論儒教的教化功能 - 湯恩佳

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論儒教的教化功能
—在印尼棉蘭“2012儒學踐行國際學術會議”
開幕典禮上的講話

湯恩佳博士-孔教學院院長  孔曆二五六二年 2012年6月23日

 

尊敬的林永華主席、各位學者、各位同道:

早在1729年,雅加達就出現了第一個宣傳華人傳統宗教文化的團體,叫明誠書院。在各地建立孔教會的基礎上,1923年各地孔教會代表在梭羅舉行第一次全國代表大會,會上成立了孔教總會。1955年4月,成立了以郭謝卓博士為首的印尼孔教聯合會。

孔教在印尼的發展形勢是很好的,已在印尼華人中成為主要的宗教信仰。印尼孔教會現在擁有約數百萬人的教眾,大量的孔教分會分佈在印尼各個島嶼,除了一般孔教教眾,還有一批專門負責舉行祭禮、講道的聖職人員。印尼孔教會將儒學貫徹和實踐到日常的民俗生活當中,組織教徒定期以禮堂為主從事宗教祈禱、唱聖歌和學習經書等活動,開展孔教的教育工作,舉行祭孔儀式、孔教婚禮、孔教喪禮,舉辦慈善、賑災等活動。出版《四書五經》、《孝經》、《孔教章程會規》、《二十四孝》、《孔子聖跡故事》、《孔教聖歌》、《禮儀手冊》等大量書籍,製作並銷售襯衣、外套、掛曆、像章、會標、鑰匙扣、聖歌CD、龍和麒麟圖案等各種用具和紀念品。印尼孔教的發展為將來世界各國孔教的發展樹立了一個光輝的榜樣。

今天,舉行2012儒學踐行國際學術會議暨第六屆儒學、第三屆儒教國際學術研討會,滙聚來自世界各地的儒教信徒和儒教學者,共同研究儒教發展大計。大家來印尼實地考察,就能夠切身體會孔教的偉大價值。孔教學院有一個偉大的目標,就是要恢復中國國內孔教協會,將孔教恢復成為中華民族的固有的主體宗教。在此,我代表香港孔教學院祝會議取得圓滿成功。

在世界各民族中,沒有一個民族可以離開宗教而成功地推行道德教化。中華民族的道德培養,絕對離不開儒釋道三教。當代人類面臨著極其深重而且日益擴大的道德危機,出現見利忘義、損公肥私、欺詐訛騙、以權謀私、自殺增多、犯罪猖獗、對立衝突等問題。其原因是多方面的,但最主要的原因則是許多人沒有真誠的宗教信仰。

宗教具有許多功能,其最大的功能就是培養道德。德國圖平根大學普世宗教研究所所長孔漢思指出:“宗教是倫理的一個可能的基礎”。美國著名學者H.T.D羅斯特指出:“每一種宗教的基本特性實質上就是在於它構成了一套道德規範”。其實,各大宗教都有完備的道德理論、道德踐行、道德教化、道德生活、道德戒律。

一、了解儒教的神明信仰

“宗教”二字要用儒家理念去解釋,宗是“萬世宗師”的“宗”,教是“有教無類”的“教”,這才符合儒家傳統。當然,我們也認同世界宗教有共同性,這個共同性就是信仰神祇。我們將從以下的材料中,看到儒家是信神的,所以,儒教也具備了世界上所有宗教的信仰神祇這一本質特徵。關於儒教的神祇信仰,我們可以列舉如下:“昊天上帝”或“皇天上帝”就是儒教的至上神。在商周時代,中國人民信仰至上神上帝。《詩經‧文王之什‧大明》:“維此文王,小心翼翼。昭事上帝,聿懷多福。”漢武帝獨尊儒術,確立“太一”為最高的上帝,在五帝之上。西漢後期王莽將最高的上帝定名為:“皇天上帝太一”。此後歷代王朝稱至上神為昊天上帝或皇天上帝,簡稱為“天”。北宋開寶年間制訂的《開寶通禮》道:“元氣廣大則稱昊天,據遠視之蒼然,則稱蒼天。人之所尊,莫過於帝,托之於天,故稱上帝。……天以蒼昊為體,不入星辰之列。”(《宋史‧禮志》)由以上數段材料證明,儒教中的上帝沒有人的形象,而是呈現出“元氣廣大”的景象,浩大元氣,就是上帝的體。孔子自認為“天生德於予”,有人認為:“天下之無道也久矣,天將以夫子為木鐸。”古代木做的鐸,是用來敲響作警惕用的,此句話就是將孔子視為昊天上帝派向人間的使者。中國所有孔廟都有寫“大成至聖孔子先師”之神位,中國歷代人民都是將孔子當做神來供奉。孔教的神靈系統是非常完備的,這就是中國大江南北供奉的“天地君親師”或“天地國親師”之神位。可以說,凡在家中供奉此牌位的家庭,就是儒教信徒。

對神的信仰,是儒家道德的基礎,也是孔教推行教化的基础。祭祀是儒教中人對待神的基本方式:沒有神,就沒有祭祀。儒教是非常重視祭祀的,《禮記‧祭統》說:“凡治人之道,莫急於禮。禮有五經,莫重於祭”。據《漢書‧郊祀志》,元帝、成帝時代,國家所承認的祠廟,共有886所,所用祭祀人員有數十萬人。祭天原是天子的特權,在當代儒教中,任何儒教信徒都可以直接祭天。祭祀之中,最重要的是郊祭,即祭祀上帝。按儒教的觀念,神所看重的,不是祭品的豐儉,而是人的德行的高低。人道來源於天道,人必須按上天的道德命令去做。《論語》:“惟天為大,惟堯則之。”《孝經.應感章》道:事父孝,故事天明;事母孝,故事地察。孟子提出這樣的命題:“存其心,養其性,所以事天也”(《孟子.盡心上》)。明代大儒王守仁在《傳習錄上》中講:“事天如子之事父,臣之事君,須是恭敬奉承,然後能無失。”

二、實踐儒教的道德理念

儒教十分重視五倫。“五倫”是基本的五種人倫關係,即父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五種關係。上古時候,人們“逸居而無教,則近於禽獸”。聖人“使契為司徒,教以人倫”。在《尚書‧堯典》中,已有“慎徽五典”之說, 據《左傳》解釋,“五典”就是“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”。孔子在此基礎上加上“君君、臣臣”,即加上君臣這一倫理關係。孟子在此基礎上作了系統的闡述,《孟子‧滕文公上》:“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信。”孟子認為,父子之間有骨肉之親,君臣之間有禮義之道,夫妻之間摯愛而又內外有別,老少之間有尊卑之序,朋友之間有誠信之德。具體的要求就是:為臣的,要忠於職守,為君的,要以禮給他們相應的待遇;為父的,要慈祥,為子的,要孝順;為夫的,要主外,為婦的,要主內;為兄的,要照顧兄弟,為弟的,要敬重兄長;為友的,要講信義。

安五倫之所分,則必須依據仁、義、禮、智、信五常。現分別闡述如下:

仁: “仁者愛人”,是孔子關於“仁”的最本質的概括。儒家認為治國以民為本,因此,施仁政就必須“修己以安人,修己以安百姓”,孔子認為“修己”是手段,“安人”才是目的,這說明仁政的實質是以社會大眾為目標的,應為天下百姓謀求利益。仁愛的本質就決定了仁愛必然要得到無限的擴大,達到孟子說的境界:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子.梁惠王》)

義:孔子主張:“君子義以為上”(《論語.陽貨》)將正義作為君子的最高行為標準。孔子也重視求利,他曾說過“富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。”但是,求利的手段必須正當,追求利必須合乎義,即合乎社會公認的道德準則。

禮:中國曾有“禮儀之邦”的美名,《禮記.禮器》有“經禮三百,曲禮三千”之說。人懂得禮而動物不懂得禮,是兩者的根本區別。禮的基本特徵就是敬,敬表現為互相的尊重與友好。儒家又提倡 “德音”,即具有道德教化效果的音樂。荀子《樂論》說:“樂行而志清,禮修而行成”,說明禮樂文化的作用在於陶冶性情,培育道德,形成良好的行為習慣,最終的結果是導向社會和諧。

智:孔子非常重視文化知識,也非常重視科學實踐,《大學》有句名言:“致知在格物,物格而後知致”。南宋朱熹將格物致知解釋為:即物窮理,是格物;求至乎其極,是致知。當然,孔子在這裏所講的智,主要是指道德理性與道德認識,但同時也具有認識客觀規律的含義。“仁智統一”就是孔儒人文精神的核心。

信:誠,是做人的根本。大儒周敦頤說:“誠,五常之本,百行之源也。”(《通書.誠下》)信,則是人的立身之本。孔子說:“人而無信,不知其可也。”(《論語.為政》)誠是真誠、誠實、虔誠之意,而信則是信用、信譽、守信之意。

三、推行儒教的宗教精神

在世界各大宗教中,儒教在培養人的道德觀方面有博大精深的理論與踐行。先賢康有為先生、陳煥章先生力挽狂瀾,提出“保國、保種、保教”,掀起了儒教復興運動。陳煥章先生將儒教定義為神道之教與人道之教,所謂人道之教,即是道德宗教,是入世之教,是教化之教,是禮樂之教。牟宗三高度讚揚將宗教儀式轉化而為日常生活軌道中之禮樂,有高度的宗教性,而且是極圓成的宗教精神。按儒教的觀念,神所看重的,不是祭品的豐儉,而是人的德行的高低。

儒教主張在人際關係中,相互關愛,相互幫助,相互尊重,從而造成和諧局面,達致人生的幸福。社會的和諧,國家的安寧,其根本就在於人的道德素質,正如孟子說:“人有恆言,皆曰‘天下國家’。天下之本在國,國之本在家,家之本在身。”(《孟子‧離婁上》)。如何成為有道德的人,儒家主張修身養性,主張踐行道德,主張格物、致知、意誠、心正、修身、齊家、治國、平天下。我們認為,建立大同世界、和諧社會的關鍵在人。儒教一向提倡父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和睦、朋友有信等等,重視人倫關係。這是建立和睦家庭、和諧社會、大同世界的道德基礎。如果社會上每個人都能深刻認識到這些倫理道德的重要性,並自覺、自願、自主地去踐行則大同世界就立即出現在眼前!

 

本人堅信孔子儒家思想有五大主要功能(國際):

一、能促進世界和平;

二、能提升全人類道德素質;

三、能與世界多元文化共存共榮;

四、能達致與世界各宗教文化平起平坐;

五、是全人類共同達致的大同理想。

 

謝謝各位,並祝各位

事業進步,身心康泰!

(本人上列講詞,如有同感,請廣肆宣傳,歡迎再複印給各親友。功德無量!)