如何正确理解“爻”字和“爻画”?- 陆声俊

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如何正确理解“爻”字和“爻画”?

子贡书院院长──陆声俊

 

答:“爻”是一个会意字,交错变化的意思。爻字造出来是专门用来解释八卦爻画的。而阴阳爻画的发明,并以其指代各种自然之道,其高明真是旷古烁今,无与伦比!一个小小的阴阳爻画符号,不仅能够指代时空的整体,而且能够以其组合的程序,用以指代各种生化秩序的具体,乃至细化到一事一物,一情一理。

敝人研读《易经》时常常想:咱们中国人的远古祖先不知比今人要简单多少,高明多少,文明多少。今人要搅尽脑汁,才能造出一个笨重的宇宙飞船到太空去晃荡晃荡,而且自鸣得意这是远超古贤先贤的高科技成就,殊不知中国古籍中有很多远古“至人”的传说记载,该种传说记载证明,只要把人的“心性”潜能修身到极致,便能穿墙走壁,水不能浸,火不能热,遨游太空十万八千里,不过弹指一挥间。尤以《庄子》《列子》《淮南子》记录传说最多,而且每一传说都有具体人名。这些都是神话吗?我总觉得耐人寻味,值得认真研究。当然,这是一家之言。但启蒙的道理却是有益的。据现代科学证明,人体潜能的发挥确实不到亿万分之一。有意思的是:人类只到很迟才出现象征文化的《易经》,而其基本的观念,则是透视时空的交错变化,万物的生化流程。这能说就是蒙昧时期的原始社会吗?显然是胡扯。只能说在这以前是超文明或者说超文化的时代。为什么孔子一辈子“信而好古”呢?他没有明说的道理,我以为是可以如此点化人们去开悟的。

再看,到了后来有文化后,其对宇宙时空的生化流程之透视,最早原来是透过八卦的爻画表述来完成的。今天的社会,是现代高科技的工具制造时代,可没有任何一种高科技的工具技术和理论方法,它能像八卦的阴阳爻画一样,帮助你对时空的生化流程,去进行正确的思维。所以,一个小小的、大道至简的爻画符号,则是时空的生化流程,阴阳变化的表述工具。这就是敝人想提示学者对爻字和爻画的正确解读。爻画对阴阳的表述,今天可以肯定它,是产生于文字之前的。而爻字对爻画的解释,则只能是出现在文字的记事之后。

同样的道理,爻画即爻,它是《易经》中组成卦的工具。前面已多次解释,八卦中的卦由三个爻画即爻组成,六十四卦中的每一卦,均由六个爻画即爻组成。

再说,爻画的排列方式,也有严格的自然讲究。六爻为什么自下而上排列,又名曰:初,二,三,四,五,上呢?那是因为万物的成长总是由低而高,由微而著的。如《周易。乾凿度》说易,气从下生,郑玄注:“《易》本无形,自微及著,故气从下生,以下爻为始也。”

可见,六爻的自下而上排列,完全是万物发展的自然秩序,生生之道的生化流程。我们知道,阴阳造化是时空的整体,那么,爻位的递进,显然便是时空造化的具体,非常有意思!

初位之爻象征事物发端萌芽,主潜藏勿用;

二位之爻象征事物崭露头角,主适当进取;

三位之爻象征事物功业小成,主慎行防凶;

四位之爻象征事物新进高层,主警惧审时;

五位之爻象征事物圆满成功,主处盛戒盈;

上位之爻象征事物发展终尽,主穷极必反。

这是一种普遍的自然现象,包括社会的产生,生命的成长顺序,无不如此涵盖。而生命的长幼年齿,心性对生命由来的畏敬与感恩,因敬生礼,因爱生乐,乃是道德伦常,社会人伦形成的根本依据。然后,再由人伦产生人与人之间地位的尊卑高低,父母在先,子女在后,这便是尊卑有序,“慎终追远,民德归厚”,即礼乐文化的道统依据。所以,父慈子孝,夫唱妇随,敬生礼,爱生乐,乃是天经地义。爻画一并以此象征。于是,爻的位次便有:初为士民,二为卿大夫,三为诸侯,四为三公,近臣,五为天子,上为太上皇之指代。一切都不出社会形成的自然原因。

而爻位的具体安放之指代,不过是为了对时空进行正确认知所立下的坐标明细,犹如观星测斗一样以星座为坐标一样。各爻在卦中所处的位置,正好是事物发展的生化秩序,必须正确应对,过犹不及,从而适中。这就是爻在卦中所处位置的正确解读。所谓的正确解读,其实就是正确的思维方法,使“思无邪”,才能正确指导人的言行准则。

“思无邪”是《易》的最高宗旨,我们必须知道,读《易》的目的在悟道,悟道就是明白生生之道的自然秩序。悟道的目的,则在于正确的顺应生生之道,不逆天行事,以免遭到天谴天报。天谴天报是什么?如逐物逐利的战争灾难和由环境破坏而产生的地震海啸之类,这些都是过度逐欲的人祸之天报。所以,此种悟道便是德。德的本意是心得,心得就是对生生之道的纹路,即自然秩序的明白与认知。此种明白与认知就是悟道,因此合称道德。

然后,只有对生化之道的纹路明白了,方能称之为文明。否则,象现代社会,人与禽兽为伍,与天斗其乐无穷,与地斗其乐无穷,与人斗其乐无穷,如此斗来斗去,弱肉强食,坑蒙拐骗,伦常乖舛,这才是彻头彻尾的伪文明。因为:纹者,文也,生生之道也。而伦常一旦颠倒,又岂来文明可论?

再说,同样的道理,所谓的“文化”,其实就是对生生之道“纹”路秩序的伦常教“化”。而今天的这种“文化”教化,实则早已式微乃至绝迹,所以,整个现代教育,就只有怎么进攻他人和攫取它物的“唯物主义”的“知识”教化而已。而所谓的知识教化,又不过就是工具理性的斗争哲学。因此,使人成其为不以性情支配灵魂,不修心性而只懂“唯物”是争,唯利是夺的知识份子。

此种知识份子,无论高级低级,则绝大多数人,实无古圣先贤所教诲的真正的文化可论,如北大教化出的范跑跑,当教师的人,只有自利的知识,没有天然的善良人性,没有恻隐仁爱之心,于生命危机关头只顾自己逃生,不顾稚幼学生的性命,就是典型的一例。而能就读北大之徒,必是当代知识精英。可人们能够深切的感受,如此知识精英,事实上其文化的教养,则远不及生活在穷山僻壤而胸无点墨的大爷大娘,但你得承认,他是当今中国最高学府教出来的高级知识分子。由此看来,文化同知识的等差与殊异,经这一提示比较,虽然十分清晰,但只能以心辨,没有物象可通,这才叫人性文化。

然而,由于“五四”“文革”对道德伦常的否定,从而造成自然的人性文化,即人伦的修道教育彻底颠覆。于是,人们只会为逐物趋利去求各种以斗争或竞争为前提的知识,不会修文化,殊不知知识虽是文化的基础,但它完全不能等同于文化,两者一高一低,等差十分悬殊。哪知从知识上升到文化,必须通过道德的粘贴而完成,就跟万丈高楼从地起,其砖墙必须用水与泥的粘贴来完成一样。因为,知识是物感的,道德则是情感的。物感是被动的,情感是主动的;物感是人与禽兽共有的天然的物欲条件反射,情感是伦常的心理活动,只为人性所独有;物感是由存在决定意识的,情感则是由道德支配灵魂的;物感是工具理性的,情感是道德理性的。工具理性是形而下的认知进路,道德理性是形而上的认知进路。两者中庸平衡,允执其中,方能成其为人文,否则禽兽不如。

因此,只有情感的理性,才能称之为文化,成其为人文。因为,物感的理性,不过是人与禽兽共有的逐物逐欲的知识而已矣。所以,情感的理性不可能由存在决定意识,只可能用心性去反映存在。因为,情感的理性是由心性对生生之道的正确理解,并以爱的能量去帮人化物,即用无形的心性能源去化生存在。而只有物感的理性,才对有形的存在耿耿于怀,恨不得将天下的财富和资源据为己有。所以说,知识不是文化,更不能等同于文化,因为前者是物质的,后者是精神的。

举例:猫见老鼠必追,猫见老虎必逃,这是存在决定了猫的意识,即动物本能的、自然的、物欲的、下意识的条件反射,而我们能说,这是天赋给猫与禽兽的生存知识,但我们绝不能说这是天赋给猫与禽兽的文化。可见,文化与知识,两者完全不是一个等同的概念。一个是情感的东西,一个是物欲的东西。因此说,文化仅为天然的人性所有。

而文化与知识的区别甑辨,则在于人有恩爱、恻隐、善良与仁慈的心性。但这些心性层面的东西,包括语言和肢体语言,谁都可以感受和知道,它是精神的,心情的,道德的,灵魂的东西,而绝不是物质的东西。所以说,文化仅为正常的人性所独有,不为禽兽与非正常的人性所共有。也就是说文化的意思是指:知道生生之道的天然纹路并以心性去顺应,去遵循,绝不悖逆。因为纹者,文也,故对此种纹路的遵循即叫文明。明者,日月之光也,因此“文明”一词本义:就是像日月一样,是明朗自然的生生之道。而“性本善”的文明人性,又靠修道教育完成,因此,这才叫文化。

这就是敝人在这里要重新启蒙,而必须夹叙夹议解答清楚的往圣之绝学。所谓绝学,并非祖宗经典已然绝迹,而是同样的经文解读,道理已被歪曲的不堪回首,不符自然,面目全非,因而使经文教人认知生生之道的本来功能尽失,必须重新修复,如此才叫“继绝学”。

话不扯远,回头我们再对正确理解爻字和爻画进行总结:

爻画除了用它能表述时空抽象的阴阳变化,即生生之道的基本原理以外,还可由每卦六级爻位自下而上的排列递进,通过对初、二、三、四、五、上的明白解读,了解各种具体事物的生化流程。人们可以通过这种思维工具的文化指导,便可把各种道统秩序,潜意识的默化于每个人的心底,用以指导人的心性行为,从而明心见性,推己及人,乐以天下,忧以天下,安人利已。绝不会让人成为历史的“愤青”,即只会以个人的自利情绪,说横话,扯横皮,损人利己,聚敛财富,带坏子孙后裔的心性,给社会专门制造灾难,成为只会破坏社会和谐,而禽兽不如的罪人。