《易经》和《易传》的内容

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《易经》和《易传》的内容

 

要想真正了解中国文化的精髓,必须要了解《周易》和《春秋公羊传》,尤其是前者,因为它是贯通天道、地道、人道的载道之作,是中国文化的最高经典,至于其他经典,则是对它的分别阐释或应用。但是,近百年来,人们对《周易》已经产生了极深的误解,尤其是在社会大众之中更是如此,令人深深叹息,所以,很有必要加以说明。

 一、《周易》的形成过程

《周易》的产生有一个漫长的过程,最早可以上溯到传说中的三皇五帝时代。所谓“三皇”指的是谁,说法有很多,笔者采用的是孔安国序中的说法:伏羲氏、神农氏和黄帝,这种说法也可以说是儒学的观点。按照王大有先生《三皇五帝时代》的考证推算,其时代年限为:伏羲氏时代(孔元前7172-4456年,西元前7724-5008年)、神农氏时代(孔元前4456-3961年,西元前5008-4513年)、黄帝轩辕氏时代(孔元前3961-3498年,西元前4513-4050年)。(说明:孔元,是指用孔子诞辰之年作为元年,对应西方纪元方式的西元前552年。)孔安国《古文尚书序》说,三皇之书叫做“三坟”,是“言大道”的书。

按照《汉魏丛书》中的《古三坟》,应当是指:伏羲氏“山坟”《连山易》、神农氏“气坟”《归藏易》、轩辕氏“形坟”《乾坤易》。对此,当然有怀疑甚至否定的,尤其是近代以来的疑古派和受疑古派以及西方科学影响的近现代学者。这种怀疑与否定是以反传统为前提的。我们绝对不应该否定自己的历史、缩短自己的历史,我们的远古历史无法证明就不能相信,难道西方的《圣经》能得到证明吗?他们为什么还相信呢?在十九世纪,西方的文化侵略遍及全球,他们的目的就是要证明自己的文化比任何民族的文化都好,因此,他们一方面极力称赞宣传自己的文化,一方面又极力贬低并鼓动各民族的人们自己主动贬低自己的文化,我们现在不能再上这个当了。再说,我们还没有充分的证据证明三皇五帝存在的情况下,也没有充分证据证明其不存在,应该采取存疑的态度。

五帝时代(按照孔安国《尚书序》中的说法,指的是:少昊金天氏时代(孔元前3498-3238年,西元前4050-3790)、颛顼高阳氏时代(孔元前3238-2828年,西元前3790-3380)、帝喾高辛氏时代(孔元前2828-1805年,西元前3380-2357年)、帝尧陶唐氏时代(孔元前1805-1576年,西元前2357-2128年)、帝舜有虞氏时代(孔元前1584-1461年,西元前2136-2013年[含摄政]),传承了三皇时代的文化而加以应用。到了三王时代,就更有了明确的记载,按照西元2000年公布的《夏商周年表》的说法,夏代(孔元前1528-1048年,西元前2070年-1600年,共计17位帝王)传承了伏羲氏时代的《连山》,商代(孔元前1048-494年,西元前1600年-1046年,共30位帝王)传承了神农氏时代的《归藏》。周朝(孔元前494-孔元296年,西元前1046年-256年,共13帝)时,由周文王和周公在《连山》、《归藏》和《乾坤》的基础上写成了《周易》,大概就是《帛书周易》的样子。

春秋时期的孔子又对《帛书周易》进行整理,修订卦爻辞,排定六十四卦序,解说卦爻象以及《周易》的用法、含义,修饰《周易》的文字,这样就形成了我们现在所见到的《周易》。(《史记·孔子世家》中说他曾“序彖、系象、说卦、文言”)。孔子不仅整理了《周易》,而且曾对弟子讲解过,后来,他的弟子和再传弟子后来根据他的讲解先后作了十篇对《易经》的诠释文章,这就是《易传》。应该说,广义的《周易》包括《易经》和《易传》,狭义的《周易》只包括《易经》而不包括《易传》。有经有传以后,《周易》才最后完善定型了。

二、《周易》的含义

 “周”的含义有几种说法,一是朝代名——周代,孔颖达、朱熹等皆持此说;二是周普、周遍、周全,郑玄、陆德名、姚配中等持此说;三是地名——周地,因为周人发祥于周地,即今陕西岐山县,孔颖达兼持此说。至于近百年来的说法,我们不取。我们说,“周”字可能有周代、周族、周地之义,但人们普遍接受的还是周普之义。所谓“周普”,我们从以下几个方面来说明:贯通古今(古今未来,都在易中),涵盖中外(人心相通,治国一理),通达天人(天道地道,人须效法),周而复始(春夏秋冬,循环不已),生生不息(人生物生,此生彼生)。

关于“易”字的来源,《说文》引“秘书”说“日月为易”,有人说从“蜥蜴”之“蜴”借用来的,另外,还有的说来源于斟酌,如此等等,不一而足,但“易”字所取的意思更与“日月为易”相近。再说“易”字的含义。一说是“生生之为易”,这是“易”的最根本意思;一说是易含三义: “易简一也,变易二也,不易三也。” (《易纬·乾凿度》)对此三方面的含义,我们可以这样解释:易简:乾以易知,坤以简能;日月各明,素位而行。变易:宇宙人间,时刻在变;所忌在妄,不妄即安。不易:日月虽毁,天仍是天;是否悟道,道永不变。其中,易简如太极,变易和不易如太极中的阴阳。另外还有易兼五义之说:变易、交易、反易、对易、移易,这种解释是后起的,是在“易”的运用过程当中产生的,不是原来的命名之意。

总起来说,“周易”是全面周到、普遍适用的,以阴阳的存在形式和阴阳运动变化来承载天道、地道、人道的大道之学。所谓“全面周到、普遍适用”是说,《周易》囊括了天地人三才,兼容了治天下、论长生和卜吉凶各个方面,所以,天下万物莫不包容于其中。如《系辞传》所说:“《易》之为书也,广大悉备:有天道焉,有人道焉,有地道焉。”可以“体天地之撰”、“通神明之德”,“其称名也小,其取类也大”。“夫《易》,开物成务,冒天下之道,如斯而已也。”“圣人”可以据此“以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。”如果能够“尚其辞”、“尚其变”、“尚其象”、“尚其占”,则天下万事万物都在其中了。

《周易》何以能够以短短的篇幅包容一切呢?正因为他采用了象数辞占(zhan1)相结合的表达方式。《易》之义——道——就在象数辞占之中。“占”就是卜筮(shi4),相对来说,侧重于实际操作,比较容易学,但也容易使人只停留在这个层面上;“辞”是指卦爻辞这些文字,这些文字都是“以小见大,由近言远”,因此,不能局限于文字的表面意思;“数”是河图之数、洛书之数、卦爻之数等序数和基数;“象”是太极图之象、卦爻之象、文字之象等等。“悟得到道的人会觉得八卦是对这种道理的最好表达方式。而不懂道理的人就八卦研究八卦很难理解八卦的含义。”(王庭筠《〈易传〉思想的特色(提要)》,见毕群圣主编《大易论集摘要》,第20页)

必须注意的是,象数辞占都是为了表达《易》之义,四者是一个整体而不可分割,其最终目的则是为了表达《易》之义——“道”或者“意”,所以,应该“得意忘象”,不仅可以忘象,而且数、辞、占皆可以忘。

三、《易经》的内容

《周易》包括《易经》和《易传》两部分。《易经》由卦象、卦名、卦辞、爻题、爻辞构成。《易传》则由十篇解说《易经》的文字构成。

卦象,是指易卦的原始之象,也叫卦形、卦符、卦画。《易经》有六十四卦,每一卦都对应着一个卦象,所以有六十四卦象。狭义的卦象是指由表示阴的象(— —)和表示阳的象(———)构成的三个卦画和六个卦画构成的单卦和别卦之形。八卦是《易经》构成的最基本要素,也应该是最早产生的“易”的表现形式,是“易”之小成。六十四卦则是构成“易”的基本形式,《易经》的卦爻辞都是从其卦象衍生出来的,它标志着“易”之大成。

 “象”是什么?《系辞下传》说:“易者,象也。象也者,像也。”也就是说,卦象是《易》的根本之所在,是万事万物的映像,标示着人对大宇宙间万事万物的认识与分类。一方面,没有了卦象也就没有《易》,另一方面,“象”是最好的表达形式,对于懂得“易”的人来说,可以从中读出无穷无尽的内涵,而很少言辞的限制,但是对于不懂“易”的人来说却只能是“天书”。

八卦卦象包括上下排列的三个阴阳卦画,从下向上排列,分别为初、中、上。其中每一画都只能称为“画”,而不可称为“爻”,只有到了六十四卦中,每一画才可以称为“爻”。这三画分别表示地、人、天,涵括了天地人三才。有了八卦,便可以把世界乃至宇宙间的一切事物分为八个种类,以此表示万物了。关于八卦的最初创始者,一般没有什么怀疑的,但是到现在人们却可以因为把“伏羲氏”归结为神话传说而怀疑,可以说怀疑得无理,更无据。

六十四卦的卦象将单卦的三画扩充为六画,也就是说将天地人各自再分为阴阳。具体来说是,将地分为刚柔,将人分为仁义,将天分为阴阳。实际上,这是将阴阳作为天道,将仁义作为人道,将刚柔作为地道。有了六十四卦,不仅可以表示万物的存在形式,而且可以表示万事万物的运动变化形式了。是谁从八卦发展为六十四卦呢?历来说法很多,最具典型性的是伏羲氏自己创造八卦又自己发展为六十四卦。另外还有人说是神农氏、黄帝,甚至说是周文王。

广义的卦象不仅包括八卦和六十四卦的卦形,而且包括八卦所代表的事物。如《说卦传》中所说的:“乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果”等等。除此之外,还有所谓半象、互体之象、反象等,到了汉代,这种象的泛滥几乎成灾。所以,我们接受汉代之后的这些取象之法时应该慎重对待。

《周易》每卦都有卦名,单卦有八个,即八卦:乾、兑(dui4)、离、震、巽(xun4)、坎、艮(gen4)、坤。这叫做经卦。在狭义的《易经》部分都是由经卦两两组合而成的卦,叫做别卦,也叫派生卦,每个卦都有一个相对应的名字,这就是卦名。有人将六十四卦卦名编成了一首词的形式,录之于下(在断句上我稍加了一点改动):

乾坤屯(zhun1)蒙需讼师,比小畜(xu4)履泰否(pi3)。同人大有谦豫随,蛊(gu3)临观噬嗑(shi4he2)贲(bi4)。剥复无妄大畜(xu4)颐(yi2) ,大过坎离。

咸恒遁(dun4)大壮,晋明夷家人睽(kui2) ,蹇(jian3)解(xie4)损益夬(guai4)姤(gou4)萃(cui4) ,升困井革鼎震艮,渐归妹丰旅 巽兑,涣节中孚小过,既济未济。

卦名应当是与卦象同一时代产生的,因为有了卦象就必然要赋之以名,以便称谓。但是,八卦与六十四卦的卦名又是逐渐规范化的,当初三皇五帝时代肯定与现在的名字不一样。到了孔子及其弟子整理编订了《易经》之后才得以统一并确定下来,在《帛书周易》中就可以看到这一点。

卦辞也叫“彖(tuan4)”,即六十四卦每卦的卦象、卦名之后的总言一卦吉凶的话。如《乾》的卦辞是“元亨利贞”,《坤》的卦辞是“元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利.西南得朋,东北丧朋。安贞,吉。”等等。每卦的卦辞是根据卦象推演出来的,是对卦象的文字表述。虽然说卦象使人在理解上最少受限制,但是如果没有文字的表述就找不到理解的入口,好比一座高楼没有阶梯。正因如此,所以,我们才应该先从读卦辞入手,而后再从卦象去加以探求,当我们从卦象之中得到其内在意象之后,应该忘掉卦辞、卦象,这也就是“得意忘象”。(当然,也有人说是从卜辞总结整理而来,但是,如果这么说,很难解释它们为什么会如此成系统。)

卦辞是解释某一卦的总原则,就象一篇文章都有题目一样。《易经》的卦爻辞的编排是一种特殊的体例,卦辞相当于一篇文章中的小标题,但是又与之不尽相同。其不同之处在于,文章一般只借助于文字的表达,而卦辞以及后边的爻辞都要借助于卦象、爻象来理解,否则我们只能是“管中窥豹”,不可能得其全豹。

总起来说,卦辞都是带有象征性的,如果仅从字面的意思来理解,那是难以真正理解《周易》的。这些卦辞有的直述吉凶,如《屯》的卦辞:“元亨利贞,勿用有攸往,利建侯。”但是其中的“利建侯”就不能理解为只是有利于“建侯”,而应当看作有利于开创性的工作等等。有的象寓言一样,如《观》的卦辞:“盥(guan4)而不荐,有孚颙(yong3)若。”“盥而不荐”的意思是祭祀之前要洗手,以此非常清楚的事情来表示做事要虔诚庄重。更多的是将表示吉凶的词语和寓言性的词语结合起来,如《震》的卦辞:“亨。震来虩虩(xi4),笑言哑哑,震惊百里,不丧匕鬯(bi3chang4)。”其中,第一个字表示吉凶,后面的则表示寓意。

《三坟》应当是都有卦辞的,只不过是与《周易》不同。大概《连山》侧重于阐述治天下的道理,《归藏》侧重于论长(zhang3)生,《乾坤》侧重于卜吉凶。从《帛书周易》到《周易》则是主要产品谈卜吉凶,却又兼顾治天下与论长生。

所谓爻题,是指六十四卦的每一卦用以标示爻位与爻性的文字,它们本身没有多少意思,似乎只是起一种排顺序的作用,实际上却有很到的作用。爻位是指一卦中六个爻各自所在的位置,都是从下往上排,分别是:初、二、三、四、五、上。它标志着事物的自始至终、自下至上,又决定着一爻的中正与否。爻性是指卦爻的阴阳属性,阴爻以“六”表示,阳爻以“九”表示。它标志着事物的性质。将爻性与爻位结合起来就是爻题。这不仅有利于称谓,而且能标示出该爻的得位与不得位,然后结合它所在的一卦来推断、分析事物的吉凶和道理。所以,它的作用也是很大的。

爻题的标示法是:初爻和上爻的爻位在前、爻性在后;二、三、四、五爻的爻性在前、爻位在后。如《乾》卦的爻题自下至上依次为:初九、九二、九三、九四、九五、上九;《坎》卦的是:初六、九二、六三、liu4si4、九五、上六。

《周易》六十四卦,每卦六爻,共计应该是三百八十四爻。但是,因乾卦的六爻纯阳无阴、坤卦的六爻纯阴无阳,是两个特殊的卦,所以,这两卦比其他六十二卦各多出一爻,即《乾》卦的“用九”、《坤》卦的“用六”。这样,《周易》就有了三百八十六爻。

为什么阳爻称九而阴爻称六呢?有三种说法:一是《乾》卦有三画,坤卦有六画,因为阳可以包括阴,所以,乾三加坤六而成九,用以表示阳爻;阴不能包括阳,所以,只用坤卦的六画来表示阴爻。二是在《周易》筮法中,以七、九为少阳、老阳,以六、八为老阴、少阴,因为《周易》以变爻占筮,老变少不变,所以,以表示老阳的九和表示老阴的六来表示阴阳爻性。三是来自《河图》之数:天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十,其中前五数是五行生数,后五数是五行成数,因为“生数者五行之发端,可以起数。成数者五行之结果,不可以起数。”所以,“合天数一三五为九,故阳爻为九也。合地数之二四为六,故阴爻为六也。《系辞传》所谓参天两地而倚数者此也。”(《易经指南》,第92页)以上说法各有道理,但是其中第二种说法更合理一些,第一种和第三种略嫌曲折一些。

爻题应当也是周公所作。《三坟》虽都有六十四卦,但并不分爻而言,不讲爻变,当然不应该有爻题和爻辞。爻题和爻辞的出现是在《帛书周易》时,而《帛书周易》乃是周文王和周公初订的版本系统,所以,爻题和爻辞都应当是周公所作。

爻象包括一爻的阴阳属性、在一卦中所处的位置、与其他爻之间的关系等,它是爻辞据以拟订的基础之一。

从其阴阳属性来说,无非阴爻和阳爻两种。阴阳端正的时候,阴爻代表柔顺、宽容、谦虚,具有大地的“厚德载物”之品德;阳爻代表刚强、果断、理性,具有上天的“自强不息”之品德。阴阳有过分或者不及的时候,阴爻又代表小人、柔弱、无主见、刻薄;阳爻又代表刚愎自用、急噪冒进、骄傲、无情。

从所处位置来说,则有六种爻位的不同,从下到上,表示事物的自始至终的发展过程。初爻、二爻表示地,三爻、四爻表示人,五爻、上爻表示天。从尊卑来说,初爻表示元士,二爻表示大夫,三爻表示三公,四爻表示诸侯,五爻表示天子,上爻表示宗庙。又有中与不中、正与不正的不同。在六爻之中,二爻和五爻是中位,其它四爻都不是中位,中位是最高贵的位置。初爻是阳爻、二爻是阴爻、三爻是阳爻、四爻是阴爻、五爻是阳爻、上爻是阴爻,则各爻都是正(得位)的,如果阳爻在偶数位、阴爻在奇数位,则是不正(不得位)。

从爻之间的关系来说,有应(ying4)与不应的关系和与谁相应的问题。具体来说,有异性相应、同性相应,有同位相应、邻位相应、同性不相应、异性不相应。所谓异性相应是指阴爻与阳爻相应,好比异性相吸;所谓同性相应是指阴爻与阴爻相应、阳爻与阳爻相应,好比同德互党。如乾、坤两卦的六爻之间都是同性相应既济卦的相邻两爻之间都是异性相应。所谓同位相应是一个六爻卦之中的上爻与三爻相应、五爻与二爻相应、四爻与初爻相应,因为上爻与三爻都是天,五爻与二爻都是人,四爻与初爻都是地,所谓称之为“同位”。所谓邻位相应是指相邻的两爻之间阴阳相应。如既济卦的相邻两爻都是一阴一阳,所以都是相应的(同时也是同位相应的);再如小畜卦的九三爻本来应当与上九爻相应,但是因为两者都是同性而相斥,使得九三只好与相邻的liu4si4相应,这就是邻位相应。所谓同性不相应,是指除了乾坤两卦之外,阳爻与阳爻之间、阴爻与阴爻之间不相应。所谓异性不相应,是指虽然两爻分别是一阴一阳,但是,因为已经与其它爻相应了,就不再与它相应。相应不一定就是吉利,不相应也不一定不吉利,要看该不该相应以及与谁相应。

所谓爻辞,是指每个爻题后面的解释一爻吉凶的文字。它是由爻象和卦象综合思考而推拟出来的。爻辞的出现,标志着《易经》的完成,虽然它是晚于周文王的周公所作,但它在《易经》中所占的比重远远超过了卦象和卦辞,它给我们学习《易经》提供了原则和方法。

爻辞基本上与该卦的卦辞保持一致。如乾卦的卦辞:“乾,元亨利贞。”其爻辞分别是:

初九,潜龙勿用。

九二,见龙在田,利见大人。

九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎(jiu4)。

九四,或跃在渊,无咎。

九五,飞龙在天,利见大人。

上九,亢龙有悔。

用九,进群龙无首,吉。

都是以“龙”为喻,但有吉有凶,吉凶的情况是与“元亨利贞”相一致的,因为是“元亨”(开始时顺利),所以初九“潜龙勿用”,九二“见龙在田,利见大人”;因为“利贞”(有利于守静守正,应该适可而止),所以上九“亢龙有悔”。可见,爻辞是对卦辞的进一步深化和具体化,卦辞吉但爻辞不一定吉,卦辞凶而爻辞不一定凶。

四、《易传》的内容

《易传》也叫“易大传”、“十翼”,包括《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《文言传》、《序卦传》、《说(yue4)卦传》、《杂卦传》,共十篇,是孔子讲述、弟子整理编订而成,是对《易经》的诠释文字。其前身是《帛书易传》(见《道家文化研究》第三、六辑),有《二三子问》(暂名)、《系辞》、《易之义》、《要》、《缪和》、《昭力》等,可以看作《易传》的雏形。到战国中后期,今本《易传》十篇才得以完善定稿。

单说“彖”,是指卦辞,如《乾》卦:“乾,元亨利贞。”所谓《彖传》是对卦辞所作的解释,如《乾》卦:“《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。”其中“大哉乾元,万物资始,乃统天”,是解释“元”字含义;“云行雨施,品物流形”,是解释“亨”的含义;“大明终始,六位时成。时乘六龙以御天”,是解释“利”的含义;“乾道变化,各正性命。保合太和,乃利贞”,是解释“贞”的含义。“首出庶物,万国咸宁”,是对此卦卦辞的总体解说。不过,《彖传》有时也简称为《彖》。《彖传》的体例是,先解释卦名,后解释卦辞。有的在解释卦名之后,又加上赞语的,为的是引起对卦辞的解释。《易经指南》说:“《彖传》者,孔子所以释文王之意,先释名,后释辞。其释名则杂取诸卦象、卦德、卦体,有兼取者,有但取其一二者,要皆以《传》中首句只义为重。如《屯》则刚柔始交而难生,《蒙》则山下有险,皆第一义也。”(孙国中、董光和编著,团结出版社,1992年版,第64页)

所谓“象”,是指卦象和爻象。《象传》就是对卦象和爻象的解释。《象传》也可以简称《象》。它一般分为《大象》和《小象》两部分,《大象》是对卦象的解释,统摄一卦之象而言;《小象》是对爻象所作的解释,侧重于一爻之象而言。如《乾》卦:“《象》曰:天行健,君子以自强不息。”此是《大象》之辞,说明乾卦代表天,象征天的运行不止、无思无为,然后指出君子所应当效法的就是这种自强不息的精神。初九:“潜龙勿用,阳在下也。”此是《小象》之辞,说明“潜龙勿用”的原因在于,此爻虽属阳性,刚健有力而且品格高尚,但处在最下之位、最初之时,还无法有所作为。《象传》的体例是,根据一卦的上下两个单卦之象,以及该卦的六爻之象,来解释成卦之义。其目的是为了说明卦象和爻象的内在含义。《易经指南》说:“象者,出意者也。言者,明象者也。尽意莫若象,尽象莫若言。言生于象,故可对言以观象;象生于意,故可寻象以观意。意以象尽,象以言著。故言者所以明象,得象而忘言;象者所以存意,得意而忘象。”(第66页)

单言《系辞》,应当是指卦爻辞,即文王和周公所系之辞。文王作卦辞,周公作爻辞。《系辞传》是对卦爻辞以及《易经》的总体解说。因为后来人们不再把卦爻辞称为“系辞”,所以,《系辞传》也可称为《系辞》或《系辞传》。它可能是孔子根据前人所说整理出来,对弟子进行讲解,由其弟子以及再传弟子编订出来的。《系辞传》是对《易经》的综合解说,共分二十四章,有上下两篇,上篇和下篇各十二章,较系统地论述了《易经》的凡例、义理、筮法、象数、渊源、读法等问题,内容丰富详赡,向来被人们所推重,在易学史上意义颇为重大。在《周易》经传中,它的地位格外崇高,后来甚至人们把它推崇到了《周易》最为重要的地位上,实际上,过重《系辞传》而轻视其它经传,对全面理解《周易》是极为有害的。

《说卦传》是对八卦的综合论述。其中论述了关于八卦的几个重要方面。其一,论述了八卦重为六十四卦的原由,如:“昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。”其二,论述了八卦之间的关系,如:“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。”“雷以动之,风以散之;雨以润之,日以烜之;艮以止之,兑以说之;乾以君之,坤以藏之。”其三,解说了八卦各自所代表的物象,如:“乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也。乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。”如此等等,还有很多。它所侧重的是卦象的解说。《易经指南》说:“伏羲画卦之初,但如《说卦》所谓天地山泽雷风水火之象而已,因而重之,亦但如《说卦》所谓八卦相错者而已,其象则无所不像,其义则无所不包。故推以制器,则有如《系辞》之所陈,施之卜筮亦无往不可以类物情而该事理也。夫子见其如此,是故象则本乎羲,名则因乎周,义则断以己。”(第65页)

《文言传》是专门解释乾坤两卦的卦爻辞的,并且从这两卦的卦爻辞出发,进一步阐发乾坤的义理。因为乾坤是《易经》的门户和总纲,所以有意把它们从六十四卦之中拈出来,单独加以解说,以显示其重要性。如其解乾卦卦辞说:“元者,善之长也;亨者,嘉之会也;利者,义之和也;贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰‘乾,元,亨,利,贞。’”这就把天道与人道的关系阐述清楚了。再如解坤卦卦辞说:“坤至柔而动也刚,至静而德方。后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。”这里说明了“坤道”的性质是柔中含刚、静顺有常、包容万方。《易经指南》说:“《文言传》申《彖传》、《象传》之意,以尽《乾》、《坤》二卦之蕴,而余卦之说,因可以例推云。他卦《彖》、《象》而已,独《乾》、《坤》更设《文言》,以发明其义,推《乾》、(《坤》)之道施于人事也。”(第67页)

《序卦传》是对《易经》六十四卦顺序的解说。因为《易经》的卦序与《三坟》和《帛书周易》等都不同,所以,它专门论述《易经》卦序排列的依据和内在含义。如:“有天地,然后有万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》;屯者盈也,屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》;蒙者蒙也,物之稚也。物稚不可不养也,故受之以《需》;需者饮食之道也。”这就把先乾后坤、次屯再蒙,蒙后续需之义阐释清楚了。又如:“有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可不久也,故受之以《恒》;恒者久也。物不可以久居其所,故受之以《遁》;遁者退也。物不可以终遁,故受之以《大壮》。”这不仅说明了《易经》下经以《咸》、《恒》开始之意思(咸者感也,天地交感而生万物,夫妇交感而生子孙),而且也能说明中国文化以父子孝道为君臣之义的基础这一特点;夫妇之道应长久,但不能老而不死,所以当遁则退;一味地退也不行,所以又有壮年接替之。《易经指南》说:“卦之所以序者,必自有故,而孔子以义次之,就其所次,亦足以见天道之盈虚消长,人事之得失存亡,国家之兴衰理乱。然须知若别为之序,则其理亦未尝不相贯,如蓍筮之法,一卦可变为六十四卦,随其所遇,而其贞与悔,皆可以相生,然后有以周义理而极事变,故曰天下之能事毕也。孔子盖因《序卦》之次以明例,所谓举其一隅焉尔,神而通之,则知《易》道之周流而趋时无定,且知筮法之变通而触类可长,此义盖《易》之旁通,至极之处也。”“《序卦》之所明,非《易》之蕴也。盖因卦之次,托象以明义。今验六十四卦,二二相偶,非覆即变。覆者,表里视之,遂成两卦,《屯》、《蒙》,《需》、《讼》,《师》、《比》之类是也;变者,惟成一卦,则变以对之,《乾》、《坤》,《坎》、《离》,《大过》、《颐》,《中孚》、《小过》之类是也。……《序卦》之义有相反者,有相因者。相反者极而变者也,相因者其未至于极者也,总不出此二例。”(第67页)

《杂卦传》是将《易经》卦序交错相杂,以阐明六十四卦之间的复杂关系的说明文字。《序卦传》的目的是为了说明六十四卦的有序性、连续性,《杂卦传》的目的却是为了表明六十四卦的各自独立性以及卦与卦之间的另一种关系。如果只有《序卦传》而没有《杂卦传》,则体现不出六十四卦的整体性与相对独立性的统一,以及其有序性与复杂性的统一,《易传》的理论体系也就不健全。所以说:“《序卦》依文王上下而次序之,《杂卦》孔子更以意错杂而对辨,其次第不与《序卦》同。……《杂卦》者,杂乱文王之《序卦》也。孔子将《序卦》一连者,特借其一端之理以序之,其实恐后学颠倒文王所序之卦也。一端之理在所缓也,又恐后学以《序卦》有定理,不知其中有错有综,有此二体,故杂乱其卦,前者居于后,后者居于前,止将二体两卦有错有综者下释其意。如《乾》刚、《坤》柔,《比》乐、《师》忧是也。使非有此《杂卦》象,必失其传矣。”(《易经指南》,第67页)

《易经》在先秦时代分为上下两篇,在西汉孟喜之前,《易》被奉为经典,所以称之为上下二经。上经从乾坤两卦到坎离两卦,共三十卦;下经从咸恒两卦到既济、未济两卦,共三十四卦。一般认为,上经象天,下经象地;上经言天道,下经言人事。《易传》在东汉之前是独立的,没有附在经文之中。到了费直,才开始把乾卦的《彖传》、《象传》和《文言传》附在乾卦之后。东汉郑玄又把《彖传》、《象传》、《文言传》都附在了相应各卦的卦爻辞之后。南宋的朱熹对《系辞传》的个别章节进行了调整,并且又把《易经》和《易传》完全分开了。现在,一般都把《彖传》和《象传》分别附在各卦经文后,其它传文则独立成篇,或者经传完全分开。

五、《周易》的性质

梁漱溟先生为国际周易学术讨论大会题词:“易乃大道之源。”(刘大钧主编《大易集成》,文化艺术出版社,1991年第一版)陈立夫先生强调:“中国文化的'根'在易经。”(《全球化时代与中国文化的再出发-——陈立夫空中访谈之三》,见《中国文化研究》2001年第2期)胡适先生说:“孔子学说的一切根本,依我看来,都在一部《易经》。”(《中国哲学史大纲》,第67页,东方出版社,1996年版)著名学者认为中国文化的根在《易》。从我们上文的论述也可见,《易》从三皇传到五帝,经过三王、五霸,而被孔子整理继承,从而绵延于后世,形成了中国文化的主干,“历代大学问家不治《易》者不多,不视《易》为至上者不多;而历代平民百姓不知八卦者亦不多;不但儒家崇《易》,道家亦然,连佛法无边的释家也视《易》如宝,以至于儒、道互争《易》之正宗,成历史公案。”(《〈山东画报〉1988年第四期报道〈大哉周易〉——〈易〉学与济南国际〈周易〉学术讨论会》,见《大易论集摘要》,第237页,山东友谊出版社,1990年版)所以,我们不得不承认《易》是大道之源。邹广文先生说,在1987年的首届国际周易学术讨论大会上,“与会代表一致认为,《周易》乃中国文化的‘源头活水’。”《文史哲1988年第3期报道国际〈周易〉学术讨论会综述》,同上,第232页)

从《连山》、《归藏》、《乾坤》到《周易》,其思想乃至其思维方式已经内化在中华民族的血液之中。其中的阴阳理论已经渗透到我们文化的各个方面,从政治到军事,从医学到养生,从天文地理到社会生活,几乎无处没有阴阳的观念。究其原因,就在于作为《周易》最早的起源是对天地的观测与认识,我们的祖先早已把对天地的观测与认识运用到了人生的各个方面,建立了天人合一的思维模式,这种思维模式成里中国人乃至东方人的典型模式。所以,我们说《周易》是大道之源,是深奥奇妙、全面周到、普遍适用的大道之载体。

中国文化发展到孔子,把其前几千年的文化进行了一次大总结,从而构成了以“六经”为载体的道学系统。所谓“六经”就是孔子所整理编订的《周易》、《尚书》、《仪礼》(后来改成了《礼记》)、《乐经》、《春秋》和《诗经》。其中《周易》是其它五经的总纲领,是“六经”的总原则,好比“四书”中的《中庸》是理解“四书”的总原则一样。任何一种思想学说,没有道学的基础,都是肤浅的。所以,其他“五经”如果没有了《周易》,也就不会达到博大精深的境界。正因为这一点,才使得《周易》被称为“六经之首”。虽然说历来人们在排列“六经”的时候,不一定把《周易》放在首位,但是其地位却是不可改变的。

《周易》是不是卜筮之书?《周易》不仅是卜筮之书,卜筮只是其运用的一个方面。 从《周易》的本身来看,其卦爻辞明显地具有卜吉凶的特征,其中,有的直接标明吉凶的情况,如“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“灾”、“眚”、“咎”、“亨”、“利”等等;有的委婉地表示吉凶,如“旅即次,怀其资,得童仆,贞。”“得敌,或鼓,或罢,或泣,或歌。”“履霜,坚冰至。”而《易传》不仅记述了八卦所代表的物象,而且记述了卜筮的方法。这都说明《周易》与卜筮是不可分割的,具有密切联系。再说,只要提到《周易》,人们几乎都会马上把它与卜筮联系起来,因为所有的中国古代预测方法几乎都与《周易》有联系,诸如龟卜、命理学、筮法、相术、堪舆、择吉、占梦、测字、以及奇门遁甲、太乙、六壬等等。所以,运用《周易》原理,完全可以上测天,下测地,中测人,只不过不能认为它百分之百的准确,认为一切都要靠卜筮来解决,则是有偏颇的,毕竟人生的道德修养更为重要。

但是,我们不能把《周易》仅仅看成是一部卜筮之书。从它产生的时候,它就融汇了《三坟》的治天下、论长生、卜吉凶的功能,所以,它不仅可以用来算卦问命、用于国事战争,而且可以察天象、究人事、修神功,炼仙药,甚至可以推演出一套完整的宇宙图式。从现在看来,《周易》不仅适用与社会科学,而且适用于自然科学。在中国古代,至少有天文、地理、数学、化学、医学、建筑、军事、政治和修身养性与之挂起钩来;在今天,更有计算机语言、生物细胞学说、人脑学说、场论这些尖端科学和决策科学、管理科学等等,能够与之挂起钩来。

所以,我们学习《周易》不能仅仅为了学算卦,尚秉和先生说:“未学易,先学筮”,这是非常有道理的。不懂卜筮,难以学好《周易》;《周易》有象数辞占四个方面,只学卜筮,当然是远远不够的。孔子主张,善卜者不占,何以如此?因为一般人占卜吉凶不一定能达到“趋吉避凶”的目的,有时甚至闻喜则乐以至乐极生悲,有时闻忧则悲以至杞人忧天、颓丧轻生。懂《周易》的人,知道“尽人事而听天命”,知道“合道则吉,悖道则凶”,知道“乐天知命”、“居易俟命”。但是,孔子又不是完全否定卜筮的作用,他说:“不知命,无以为君子也。”所以,君子应该知道,自己既生为人,便应当担当起上天所赋予的作为一个人应当担负的责任,因此而“畏天命”。