亞伯拉罕宗教與儒教之對比 - 林國雄

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亞伯拉罕宗教與儒教之對比

Contrast of Abraham Religions and Confucianism

林國雄 Kuo-hsiung Lin-西元 二○一二年四月八日 修定

 

林國雄:交通大學退休教授,賜教處:台灣新北市板橋區南雅南路二段11之23號11樓,電話:02-89512988,電子郵件: 這個 E-mail 地址已經被防止灌水惡意程式保護,您需要啟用 Java Script 才能觀看 (O)

摘要:亞伯拉罕宗教含猶太教、基督教、及回教,皆為一神教。猶太教奉雅赫維,基督教奉西方上帝,回教則奉阿拉。而儒教以孔子為教主,是中國社會長期形成的特殊形式之宗教,提倡存天理,去人欲,信奉天地君親師,祭天、祭孔、祭祖是規定的宗教儀式。

利瑪竇為了便於基督教傳入中國,才主張儒教不是宗教。而阿奎那論述西方上帝存在的五路論證等並不成立,換言之,西方上帝並不存在。是故以不存在的西方上帝作為基礎的基督教,似乎才是真正的不是宗教。

關鍵詞:亞伯拉罕宗教、儒教、天地君親師、西方上帝、對比。

AbstractAbraham religions include Judaism, Christianity and Islam. They are all monotheism. Judaism worships Jehovah. Christianity worships western God, and Islam worships Allah. But Confucianism was developed from the teachings of Confucius, the Chinese philosopher. It has prevailed in the Chinese society for a long time. It is also a religion with special arrangement, that is, it advocates increasing people’s life wisdom and decreasing human desire on the one hand, and worships cosmos, monarch, parents, and teachers on the other hand. Its religious services consist of worships for heaven, Confucius and ancestors.

Matteo Ricci claimed that Confucianism was not a religion for the sake of transmitting Christianity into China. Due to failure of Aquinas’ five proofs about the existence of western God, we can say that western God does not exist. In other words, Christianity which worships western God can hardly be called a religion.

Keywords:Abraham religions,Confucianism,Heaven-Earth-Sovereign-Parent-Teachers, western God,contrast.


從事亞伯拉罕宗教與儒教對比之探討,首先必須界定什麼是亞伯拉罕宗教?什麼是儒教?

認識亞伯拉罕宗教必須先認識亞伯拉罕。亞伯拉罕是基督教聖經故事中猶太人的始祖。亞伯拉罕是挪亞長子閃的後代。挪亞是聖經故事中洪水滅世後人類的新始祖,是亞當三子塞特的後裔。而亞當是聖經故事中人類的始祖。

依據創世紀,西方上帝(為便於區別,冠以西方,有別於玉皇上帝)按照自己形象用塵土造男人,取名亞當;取亞當的一根肋骨造女人,取名夏娃;將亞當及其妻夏娃同置於伊甸園中,並禁止他們採食知善惡樹上的果子。夏娃是亞當之妻。而伊甸園是西方上帝安排給亞當和夏娃居住的園子,後因兩人違西方上帝之命令食禁果被逐出伊甸園。

所以猶太人只是基督教聖經中人類的一支而已。塞特是亞當的第三子,西方上帝因次子亞伯死去,再次使亞當得子以資補償。路加福音將塞特列為耶穌以及整個猶太民族的直系祖先。亞當次子亞伯,係牧羊人,以頭生羊羔及羊脂為供物,獻給西方上帝。因西方上帝悅納他和他的供物,引起其兄該隱的妒忌,被該隱殺死於田間。亞當長子該隱,是種田人,以禾穀為供物獻給西方上帝,但西方上帝對該隱的供物並不中意。這似乎是西方上帝對供物的中意與否,所引起的骨肉相殘。

西方上帝因見當時人世的罪惡瀰漫,決心用洪水毀滅地上一切。惟命特守正義的挪亞,造方舟率全家並各種禽獸避入方舟中。七天後泉水迸出,大雨連續下降十四天,致洪水氾濫,高山淹沒。除方舟內挪亞一家,及陸上每一種禽獸各一對外,一切悉遭殺滅。由此似乎可見,西方上帝神威的絕對性。閃是挪亞的長子,甚敬其父。一天挪亞酒醉,赤身而臥,次子含見之,出告兄弟閃與雅弗,閃與雅弗於是取外衣退行入室覆蓋父身,因而乃得挪亞寵愛與祝福。此處,雅弗為挪亞的第三子。

據傳,猶太民族的形成,始於亞伯拉罕帶領部族自迦勒底遷居迦南(今巴勒斯坦)。後因遇饑荒,一度遷居埃及,不久返回,定居於希伯侖附近。亞伯拉罕與婢女夏甲同房得子以實瑪利,與妻撒拉得子以撒。西方上帝預允亞伯拉罕的子孫將眾多如繁星,並命他和子孫後代都受割禮,作為與西方上帝立約的標記。所謂割禮,是猶太教的一種宗教儀式,用石刀割損男嬰陰莖的包皮。凡不受割禮的男子,不得成為雅赫維的子民。由此,以色列人中男孩誕生後第八天都受割禮。後來的回教(即伊斯蘭教)亦有此割禮習俗,稱海特乃。

雅赫維是猶太教所信奉的唯一真神。耶和華是基督教對猶太教雅赫維的讀法。以撒是亞伯拉罕和撒拉年邁時所生之子。西方上帝為試驗亞伯拉罕,命其領以撒到摩利亞山,殺之以作祭獻。亞伯拉罕遵命,舉刀時為天使所阻,命殺羊以取代。以撒後遵父命,至美索不達米亞和叔父拿鶴的孫女利百加成婚,得孿生子以掃和雅各。以掃是以撤長子,以狩獵為生。有一天,以掃打獵回家,饑餓疲乏,見雅各煮紅豆羹,欲索食,雅各乘機要挾他讓以長子名份。以掃因急於求食,遂允諾。後,雅各又披毛皮冒稱以掃,騙得盲父以撒的祝福,因而以掃深恨雅各,圖謀害之。可見,這似乎是一個欠缺家庭倫理的社會。

因以掃的試圖謀害,於是雅各出奔,越二十年始返家。二十年後以掃大度寬容,兄弟才重歸於好。雅各是以撒的次子,猶太人的第三代祖宗,亦名以色列。而雅各出奔,是出奔至舅父拉班家,娶拉班女「利亞」和「拉結」為妻,生子十二人,傳為猶太人十二部族的祖先。

二十年後,雅各與岳父拉班發生了矛盾,於是攜妻兒再回迦南。路徑以東時,終於同兄以掃和解。後因雅各之女底拿,被當地酋長之子侮辱,雅各之子西緬和利未用計把底拿奪回,全家於是逃到伯特利避難。不久,雅各又移居希伯侖,最後雅各本人由其子約瑟接到埃及。此外,因雅各與岳父拉班不合,在攜妻兒返回迦南途中,雅各夜間與天使角力,獲勝。天使對雅各說:「你的名,不要再叫雅各,要叫以色列」,從此,雅各即用以色列為名,傳猶太人又稱以色列人,即本於此。

猶太教祭司,按規定均應出自其利未部族。舊約聖經利未記的主旨,是要以色列人想到自己是雅赫維特選的民族,是聖民,是祭司民族,因此應以聖潔的生活,把自己奉獻於雅赫維。約瑟是雅各和拉結所生之子。約瑟因得父雅各的特寵,遭兄長忌妒。一日,約瑟往尋外出牧羊的兄長,被他們乘機賣給阿拉伯商人,後又轉賣給埃及法老的護衛長。約瑟初得護衛長信任,後遭誣陷,被投入獄中。不久,為法老解夢,因而得到寵幸,而擢為宰相。當時,埃及先有七年的豐收,後遭災荒,於是約瑟開倉平賣。是時,雅各一家缺糧,其兄長十人前往埃及購糧,被約瑟認出,囑將老父雅各本人接至埃及予以供養。

猶太教是世界各地猶太人的宗教,奉雅赫維為唯一真神。其教義、教規,後來係由維赫維通過摩西,傳授而來。摩西生於利未部族,是猶太人的一位古代領袖,是向猶太民族傳授雅赫維律法的人。摩西帶領希伯來人出埃及,在西奈半島飄流約四十年。到約書亞,才用強力攻佔了巴勒斯坦,並把它分給各部族。摩西傳授的經典,後由基督教繼承而稱作舊約聖經。猶太教規定星期六為安息日,不務俗事,視豬肉等為不潔之物,不得取食或接觸,產婦與麻瘋病者亦被視為不潔,應予迴避。猶太教還嚴禁拜偶像,且教徒禁與未受割禮的外族人通婚。

猶太教原來以祭司掌管的耶路撒冷聖殿為中心,西元七○年該城及全聖殿被羅馬人拆毀後,宗教活動於是逐漸分散到各地會堂,在中世紀反而得到廣泛流傳。十二世紀初,有一支猶太教人來到中國,後來幾乎已全部漢化。而一世紀時,出生於猶太伯利恒的耶穌,在各地傳教,宣稱天國將至。耶穌抨擊猶太教當權者,特別反對默守猶太教成規,因而遭猶太教上層份子的嫉恨,後被十二門徒之一的加略人猶大出賣,並以猶太人之王的叛亂罪狀,被釘在十字架上。

奉耶穌為救世主的基督教,包括天主教、東正教、和新教,於西元一世紀起源於巴勒斯坦,後逐漸流傳於羅馬帝國境內,信仰西方上帝創造並主宰這個世界。初期基督教教徒大都是貧民和奴隸,後被中上層人士滲入,並取得領導權,故改而主張效忠順服羅馬帝國執政者,最後於四世紀,被定為羅馬帝國的國教。

西元一○五四年東西教會大分裂,東為東正教,西為天主教。十六世紀時天主教發生宗教改革運動,才分化出新教。在近代,基督教還被有些西方國家利用作為侵略工具。回顧過去,基督教第一次係於唐貞觀時傳入中國,後中斷;第二次係於元代傳入,但流傳不廣,後中斷;第三次係於明萬曆時傳入,後亦大致中斷;鴉片戰爭後,由於不平等條約等的傳教保護,才再陸續傳入中國。

而回教,即伊斯蘭教,順服其唯一的真神阿拉,為七世紀初穆罕默德於阿拉伯半島創立。創教初期,還未能立即取代半島上的多神崇拜。直到西元六二二年遷至麥地那,穆罕默德並建立政教合一的宗教公社,才取得對多神崇拜的「勝利」。在回教教義形成的過程中,一方面反對猶太教、基督教、和多神崇拜;另方面又受到阿拉伯民族古老傳說和猶太教、基督教的影響,同時還保留了原始宗教的某些痕跡。回教像基督教一樣,亦相信死後復活及末日審判。如條件允許,回教徒一生應朝覲麥加一次。此外,回教還規定行善和為阿拉之道征戰。回教在一些國家,還被定為國教。回教於七世紀中葉,開始傳入中國,主要是在一些少數民族中傳佈。

其實,這些猶太教、基督教、和回教都是一神教,認為只有一個真神存在,並對之進行崇拜。一神教認為,其所信奉的真神是創造並主宰這個世界、無所不在、無所不能、無所不知、無形無象的精神體,但一神教並不否定天使、魔鬼的存在。這些一神教,雖各有特色,但因其某些的脈絡相聯性,它們可以說,就是有其共同源頭的亞伯拉罕宗教。

認識儒教必須先認識孔子。孔子在魯做過相禮(司儀)、委吏(管理糧倉)、乘田(管理畜養)一類小官,魯定公時曾任中都宰、司空、大司寇,又由大司寇攝行相事。但孔子因不滿魯國執政季桓子之所為,不久去職,周遊諸國,但都不為時君所用。他曾長期聚徒講學,開私人講學的風氣。傳說有弟子三千人,身通六藝者七十二人。孔子晚年歸魯,從事文化典籍的整理工作。他刪詩書,定禮樂,贊周易,修春秋。

孔子把仁當做人的本質,並可將任何陰陽兩儀的良性互動,作為處理人與人關係的準則。己欲立而立人,己欲達而達人;己所不欲,勿施於人。孔子的仁,突出了善的主體性和自覺性。剛毅木訥近於仁,恭寬信敏惠也屬於仁的範圍。孔子提出仁的目的,是要維護禮。禮則是周代宗法的等級制度和倫理規範,它把君臣(今可擴大為上司下屬)、父子、尊卑、貴賤的關係固定下來。視聽言動都要符合禮,才算仁。為了維護禮,孔子還提出了正名的主張。他使用了西周宗法等級制度的應有名份,來糾正變化了的實情。他強調君君、臣臣、父父、子子,企圖把「君不君、臣不臣、父不父、子不子」的當時一些社會混亂現象,改變過來。

孔子還提出中庸,認為「過猶不及」。政治上他主張德治、教化,強調導之以德,齊之以禮,寬則得眾,惠則足以使人,且反對任意刑殺。在對待歷史文化的態度上,他述而不作,信而好古,但也不過份泥古。他認為,殷因於夏禮,所損益可知也;周因於殷禮,所損益可知也;其或繼周者,雖百世可知也。他相信有意志的天,今稱天公或玉皇上帝,非西方上帝。他認為,人獲罪於天,無所禱也;「天生德于予,桓魋如予何?」

孔子宣揚畏天命,但又強調知命。孔子的命不完全等同於宿命,只包含有人的活動不可逾越的必然性之意義。所以,孔子同時又重視人為的努力,志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。孔子對人生採取積極態度,但同時又重視祭祀,祭如在,祭神如神在。在教育思想上,他主張有教無類,自行束脩以上,都可以施教。打破了原有等級界限,擴大了教育範圍。

孔子強調學而時習之,溫故而知新,並把學與思結合起來,學而不思則罔(迷惘),思而不學則殆(危險)。他要求多言闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆(大概、或、也許、恐怕是),慎行其餘,則寡悔;知之為知之,不知為不知,是知也!他反對主觀固執,毋意(不任私意)、毋必(不期其必然)、毋固(不可固執成見)、毋我(不可存有私心)。他對人誨而不倦,對自己則學而不厭。到戰國時,孔子的儒學已成為顯學之一。

以孔子為教主的儒教,是中國社會長期形成的特殊形式之宗教。漢武帝先利用其政治權力把孔子學說宗教化,定儒教於一尊。隋唐時期,儒釋道已各有發展,故並稱為三教。後來在中國歷史上,三教出現合一的趨勢,但仍以儒教為主導。在政權的大力支持下,儒教體系大致完成於宋代。儒教以君(上司)為臣(下屬)綱、父(母)為子(女)綱、夫為妻綱之三綱、及父義、母慈、兄友、弟恭、子孝之五常、或仁、義、禮、智、信之五常為中心。儒教也吸收佛教、道教的宗教思想和修養方法,提倡「存天理,去人欲」,使儒教社會化。儒教信奉天地君親師,荀子禮論即說:「禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。」

「天地君親師」這五個字,卻是五四運動前夕陳獨秀等激進份子所要徹底鏟除的,於是有了儒教之動蕩。過去儒教家庭講究的,還有一座「天地君親神」的牌位。此種上事天,下事地,尊先祖而隆君師,就是儒教之重要精神所在。明清之際張履祥的「表祭雜說」就說,家禮祠堂之制則貴賤通得用之,其稍知禮者,則立一主曰:「家堂香火之神位」,或曰:「天地君親師」,而以祖先的各神主置其旁。在上面「天地君親師」五個字中,天地是生之本,君親是中國宗法制度的核心,而師就相當於解釋經典、代天地君親表達聖意的神職人員了。

四書五經是儒教的經典,祭天、祭孔、祭祖是規定的宗教儀式。童蒙入塾讀書,都要對至聖先師孔子的牌位行跪拜禮。明清以前,從中央到地方各州府縣都建立孔廟。儒教自宋起治理中國達千年之久,也起了穩定社會秩序的作用。儒教亦稱孔教,儒家從董仲舒到康有為,更明確地把儒家學說當作宗教,視孔子如教主。梁啟超即說,儒教所教者,專在世界國家之事,倫理道德之原,不禁止懷疑,不敵仇外道,其所異於群教者,在是。

儒到了漢董仲舒,有了天人感應的神學目的論。儒教祖述堯舜,憲章文武,崇禮樂,尚仁義,重視親親尊尊,行忠恕中庸之道,主張德治仁政,實行禮義教化,奉行德刑兼施。清彭定求曾編撰有儒門法語。元明清時期,在府廳州縣設立學校,供生員肄業;設有儒教教授、學正、教諭、及訓導等職,掌教誨所屬生員。

儒教不是宗教的說法之根源是出自利瑪竇,主要目的是為了便於基督教傳入中國。利瑪竇認為,孔子從未像西方上帝或耶穌那樣受到宗教式的崇拜。其實,孔子嘗問道於老子,嘆為猶龍,早即有心志於道,故道教尊孔子為太極上真公。而所謂的中國禮儀之爭,即是利瑪竇認為敬天、祀孔、祭祖的儒教行為並非宗教,但這些行為確實既有宗,也有教。利瑪竇只看到,儒教不提天堂和地獄,但是不提天堂和地獄並不表示沒有天堂和地獄。利瑪竇主張,在天壇、孔廟、祠堂所舉行的禮儀,不是宗教行為,而是社團行為,這是用基督教一神教的絕對性角度,來看待中國社會。

歐洲教會過去有宗教稅的固定收入,組織嚴密,獨立自足,有教規教條教階;而中國的祭祀團體,則只從屬於各級政府、家族、學校等。何況中國的宮觀寺廟一般都只接受信眾隨緣的油香捐獻。而在一六四五年,羅馬教廷下諭禁止中國信徒祀孔祭祖。故一七二○年康熙看到羅馬教皇明令禁止祭祖祭孔的上諭時,大為惱火,便朱批禁止洋人在中國傳基督教。一七二二年雍正登基,奉行全面的禁止基督教政策。基督教主張崇拜唯一尊神的西方上帝,不論君臣父子,凡信教者皆為西方上帝赤子,在西方上帝面前人人平等,這就與南宋以來儒教的三綱五常倫理相違背了。無怪乎基督教要令皈依其教者,必毀天地君親師之牌位而不准供奉。

韋伯(Max Weber)將儒教和道教並列,作為漢族對某種超驗力量的信仰形式。西方人強調西方上帝的絕對存在及其對這個世界之創造,但是否真的有西方上帝存在?華人則強調周濂溪無極而太極的相對性、陰陽雙向因果關係的互動相對性、及五行相生單向因果循環關係的生剋相對性,華人雖信仰玉皇上帝(天公)的至上性,但並不存在玉皇上帝的絕對性或創造性之意涵,只存在玉皇上帝的教化性。儒教的三綱五常與有產或無產的階級制度或意識應該是無關的。但是五四運動前後,儒教卻被戴上了諸多不合理的大帽子,如儒教階級制度之害。

當然,滿清律例等的內容並不等於儒教內容,這在思維上是應該予以區隔的。打倒被扭曲的孔家店是一回事,認識真正可以萬年長青的儒教又是另一回事。民國成立後,要求解放曾經是華人社會很強的呼籲,但是君為臣綱(君為上司,臣為下屬)、父(母)為子(女)綱、夫為妻綱,只要不被扭曲就行,三綱還是解放不了的。同理父義、母慈、兄友、弟恭、子(女)孝,只要不被扭曲就行,五常也還是解放不了的。當然,仁義禮智信的五常也還是解放不了的。儒教的重要核心是敬天法祖,其實這也是道教的重要核心。論語泰伯說:「菲飲食而致孝乎鬼神」。當然,宋明以後儒教也繼續吸收不少佛教及道教的優秀成份。

儒教所敬拜的神明,包括有功於人類生存和生活的古人,如教民稼穡的神農等。中國在五千年的社會裡,根本不承認有超自然而全知全能之主宰世界的所謂西方上帝。但孔子要人們祭思敬、遵天、敬鬼。不過,非其鬼而祭之,則流於諂。孔子相信上帝(今稱玉皇上帝)的存在,並終身追求天命之知與奉行天命。而儒教,就是華人最基本的一個民眾宗教。儒教是一個多神教,有別於亞伯拉罕宗教的一神教。儒教信奉一至高無上的昊天上帝(今稱天公或玉皇上帝),並以自然界的各種力量為神祇的彰顯,且奉祠功國神靈。

在一神教中,似乎未見猶太教論述其雅赫維的存在,似乎亦未見回教論述其阿拉的存在,只有基督教的阿奎那(Aguinas)於十三世紀以萬物應有第一推動力之說等,以五路方式來論證西方上帝的存在,且於一八七九年由天主教正式確定為官方神學。但是,西方上帝真的存在嗎?

第一路:阿奎那的第一推動力,看到世界萬物都在運動。而根據常識,一個物體要運動,必須要有某種力量來推動它,物體是不會自己運動,除非有什麼力量去推動它。此見解只適用於非生物,並不適用於生物。例如馬兒在跑則是因為它的頭上有鞭子在響(但是頭上沒有鞭子的馬兒也會自己跑)。生物一般則具有某程度的自動性,人及動物更且常具有自己運動的能力。所以西方上帝被設想為,無限逆推下的第一推動力之論點,並不成立。

第二路:宇宙中任何物體之所以存在,必有某種原因之創造。可以說,宇宙萬事萬物,也組成了一個因果關係之鏈。沒有任何東西,不是這因果關係之鏈的一個環節。如果沒有成因,此物必先自身而存在,實不可能。成因也不能推至無限,因此必須肯定第一個成因,即西方上帝的存在。然而,「此物必先自身而存在,實不可能」,並不排除「形成此物的成因,必先於此物自身而存在」,且「成因也不能推至無限」,是僅就機械性的成因來說,也許或可以成立,但是就有機物的成因,則不然。而行為主體的有機性還常具有行為主體的自我創化能力,行為主體是一種進化的活動結構。

第三路:阿奎那的唯一必然性。世界上萬物皆可有可無,即可生可滅。那麼凡可有可無之物皆有原因,若使之實現,必有原因使之實現。原因之系列不能推至無限,因此必須肯定有一不可或缺之東西。此絕對不可或缺者,即西方上帝。然而其前提「原因之系列不能推至無限」,在周濂溪太極國說的無極而太極及其後太極的動靜演化下並不成立。

第四路:阿奎那的最高級存在,看到萬物有一個更為具體的特徵,即等級性,例如從無生命的物質到植物、到動物、再到能走能叫能說話的人類,明顯形成一個等級結構。那麼,是否有一個最美、最純、最高級的存在呢?此最美、最純、至最高級的存在,阿奎那認為就是西方上帝。此處的推論,似乎有著不切實際的邏輯飛躍。

第五路:阿奎那的萬事之目的及事物之管理,指出有些沒有理性的東西,為目的而活動。此種現象不可能出於偶然,而是都被引領著走向其目的。當無意識的任何存在指向其目的時,必然由有意義、有智慧的存在所引導,此即西方上帝。然而沒有理性的東西,怎麼會為目的而活動?

在阿奎那之前,約十一世紀,安瑟倫(Anselmus)提出了其西方上帝的本體論論證。其要點為,西方上帝這個概念本身就是其存在的證明,是一個必定存在的絕對完善者,其他的事物都是有限的和不完善的,都需要從西方上帝這個概念中尋找其依據。此種本體論論證,安瑟倫同時代的人高尼羅,早已提出非難。其後,康德(Immanuel Kant)也認為西方上帝觀念,沒有經驗材料,不能形成知識。

另有西方上帝存在的設計論論證,把世界看成一架巨大的機器,為西方上帝所設計,其認識方法來自類比,但可能拋棄了有機性的內涵。因而休謨(David Hume)認為,類比經常是有力量的,但也可能是錯誤的。如果單從容納有機性的理智設計論來說明西方上帝存在,那麼,我們可以用動植物的生長與發育來說明宇宙,用物質與運動來說明西方上帝,但只從後天的經驗並不能真正推論出西方上帝的存在。用類比的觀點可能更否定西方上帝的無限性,因為無限性是不能有類比的。類比也不能將完美歸之於西方上帝,類比更不能把統一性歸之於西方上帝。

其實,笛卡兒(Rene Descartes)於十七世紀,已第一個應用機械自然觀,去說明太陽系的演化起源和發展,反對基督教聖經創世紀的西方上帝創世說。儒教的陰陽互動演化與基督教的西方上帝創造在思維上的差異,多麼巨大。十六世紀,正當哥白尼(Nicolaus Copernicus)提出日心說,在大宇宙領域向基督教神學提出挑戰之時,維薩里經由人體解剖,發現男人的肋骨並不比女人少,不存在西方上帝用亞當的肋骨去造夏娃的事。

基督教自宗教改革以來,他們企圖解決原罪的困難。但西方上帝的全知全能,卻允許罪惡存在。如果基督教神學是正確的話,湯因比(Arnold Joseph Toynbee)就認為,那麼西方上帝就是一個惡魔。此外,法國波爾丁自一九六九年成立金蓮花教,向教徒聲稱永生不死,但卻於一九九八年死於心臟病;其三十三公尺高的水泥塑像,豎立在阿爾卑斯山脈上,生前還向教徒自稱為宇宙救世主,但最後被法國判定為邪教,有關其摧毀小組於二○○一年炸毀此救世主之水泥塑像。而太平天國洪秀全自稱,耶穌為西方上帝的長子,自己為次子,但太平天國在中國社會只經歷十五年就滅亡了。

大約在一九九九年於非洲烏干達,發生了恢復西方上帝十誡運動慘案,全部死亡人數超過了一千人,這則轉成不當之信仰了。其實,早在一九二七年,羅素(Bertrand Arthur William Russell)有個「我為什麼不是基督徒」的演講,指出天主教會把西方上帝的存在用不言而喻的理由來證明,這是荒唐的。他又指出,人類對真實耶穌(非神話耶穌)的生平一無所知;他也指出神話耶穌訓導之誤、神話耶穌的道德問題、教會是如何阻礙進步、西方基督教的基礎是恐懼。此外,李約瑟(Joseph Needham)的中國之科學與文明後來則指出,中國人(含儒教)一直否定上天有一制法之主宰如西方上帝。

上面本文已指出,利瑪竇為了便於基督教傳入中國,特別提出儒教不是宗教的主張,但是兩千多年來,華人始終認為儒教也是一種宗教,而且儒釋道三教合一還是一千多年來歷史的大趨勢。而因為阿奎那論述西方上帝存在的五路論證等,並不成立,換言之,西方上帝並不存在。那麼,以不存在的西方上帝作為基礎的基督教,似乎才是真正的「不是宗教」。