善性:道德修養的內在依據 - 陳杰

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善性:道德修養的內在依據

雲南師範大學  陳杰

 

 

儒家、道家、佛家都有一個共同的觀念,即人內在的善的本性,乃是道德修養的根本。儒家所說的“心”、“天命之性”、心中所具存的“理”,道家所說的“真我”、“元神”,佛教中的“佛性”,我們現在都可統一用一個辭彙來表示,就是“善性”。“善性”是中華文化的一個核心概念,深入探討這一概念,才能認識中華文化的深層次問題。根據中華文化典籍中相關材料的分析,我們就可認識到傳統文化中的善性具有如下豐富內涵。

善性與稟炁、身體、意識給合起來,共同構成完整的現實世界中的生命。體炁、身體、意識對善性具有遮蔽的作用,滋生“無明”,籠罩在善性之上。善性與身體結合而存在於炁界、物質界、意識界,必然又受到這三界中有害之物的熏習。善性雖然保持其光明的本質,但已如玉石落入污泥之中,頓失光澤。善性的本性是清淨無染的,故一切熏習、無明、業力,都不可能滲透到善性中去,爲善性所納藏。善性自是善性,業力自是業力,二者是異體的,只不過業力附著於善性。

對於善性的呈現這一結果而言,善性是因,消除無明是緣。善性是平等如一的,但無明在不同的人身上表現爲千差萬別,修養只能各人根據自身不同的無明,使用不同的對治之策。“自性常清淨,日月常明,只爲雲覆蓋,上明下暗,不能了見日月星辰,忽遇惠風吹散卷盡雲霧,萬象森羅,一時皆現”[①]當代修養論的弊病,就是在不承認善性之因的前提下修證,結果便是以一種無明取代另一種無明。

善性的呈現狀態,有兩種情況:一是善性雖同體炁、身體、意識相結合,但善性的本原充分展現出來,調製著體炁、身體、意識。二是善性完全同稟炁、身體、意識相脫離,擺脫了無明和業力,純然獨立,皈歸元道。

善性具有明覺之作用,此明覺之作用高於知覺。高明的技藝不是在知覺的指導下,而是在明覺的引導下進行的,這就是“官知止而神欲行。”善性的明覺作用,有時借助於感官之知覺,有時甚至不需借助感官知覺。

唯有在善性呈現之時,自己的心靈境界升躍至高級境界,作爲此境界中的心象,才能顯露其真正的生命精神:“青青翠竹即是法身,鬱鬱黃花無非般若。”

善性呈現,可以調製體炁,汲取良好之炁,排除惡濁之炁。善性呈現,可以調製身體,使身體保持健康與活力。善性呈現,可以調製意識,意識在善性光輝的照耀之下清淨明亮。

 

一、善性爲個人生命的終極主體

司馬遷曰:“凡人所生者,神也;所托者,形也。神大用則竭,形大勞則敝,形神離則死。死者不可複生,離者不可複反,故聖人重之。由是觀之,神者,生之本也;形者,生之具也。”[②]善性爲個體生命的主宰,善性是個體生命認知、體證、實踐、踐行的最終發出者。這一終極主體,是活動的發出者,而不是活動的客體和對象,因而可以避免活動對善性的否定。善性就是這樣無條件地絕對地存在著。

善性是人格挺立的最終根基。趙州說:“金佛不度爐,木佛不度火,泥佛不度水,真佛內裏坐。”善性是存在於生命核心裏的寶藏,忽視這一寶藏,就成精神乞丐。慧海問:“阿那個是慧海自家寶藏?”馬祖說:“即今問我者,是汝寶藏,一切具足,更無欠少,使用自在,何假向外求覓?”[③]但是人們卻“抛卻自家無盡藏,沿門持缽效貧兒”。

二、善性具有永恒性

善性永遠保持著自身的同一性,不受任何條件的制約,“佛性在凡夫不減,在聖賢不增,在煩惱而不垢,在禪定而不淨,不斷不常,不來不去,亦不中間及內外,不生不滅,性相常住,恒不變易”[④]善性的永恒性決定善性的超越性。超越性,即超越於對立雙方之上,唯如此,才不致落於一偏,執於一偏;同時,善性超越了語言文字的表達範疇,因爲語言文字是用於表達物質界和精神界的,用同樣的語言文字去表達善性,則是不能適用的,若要勉強表達的話,只能用否定的方式表達:即不生不滅,不來不去,不淨不染等。

既然善性不在任何具體形態中改變,那麽,具存在每個人身上的善性就保持著同一性。李翺言:“桀紂之性,猶堯舜之性也,其所以不睹其性者,嗜欲好惡之所昏也,非性之罪也”[⑤]造成人與人之間的差別的,是由於人的體炁、身體、意識的個體特殊性,而善性則是湛然純一的,在聖不增,在凡不減。在此方面,體現出人類真正的共性:“口之於味也,有同嗜焉;耳之於聲也,有同聽焉;目之於色也,有同美焉。至於心,獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。聖人先得我心之所同然耳。故理、義之悅我心,猶芻豢之悅我口。”[⑥]

三、至善

善性是至善的,沒有相對意義上的善與惡。王陽明言:“性之本體,原是無善無惡的;發用上也原是可以爲善,可以爲不善的。”[⑦]。以善性的至善本原爲主體的良知,成爲衡量意識、動機是善是惡的內在標準:“凡意念之發,吾心之良知無有不自知者。其善歟,惟吾心之良知自知之,其不善歟,亦惟吾心之良知自之,是皆無所與於他人者也。”[⑧]因爲善惡是內在于人的心靈生命,故無法用外在的標準加以衡量。以善性本原爲衡量善惡的唯一內在標準,與此標準相同者爲善,與此標準相異者即爲惡,由此,相對意義上的善惡便得以分別。

四、清淨

“從本已來,性自滿足一切功德。所謂自體,有大智慧光明義故,遍照法界義故,真實識知義故,自性清淨心義故,常樂我淨義故,清涼不變自在義故。……名爲如來藏。”[⑨]敦煌本《壇經》錄慧能所呈詩偈的第三句是“佛性常清靜”,以後的版本則改成“本來無一物”,前者更符合慧能的本義。善性的清淨,是指善性即使處於污垢之中,也不爲污染所改變,永遠保其清淨的本性,它“從本以來,性自滿足,處染不垢,修治不淨,故云自性清靜;性體遍照,無由不燭,故曰圓明。”[⑩]就像鏡面蒙有塵埃,但鏡體的清靜本性不會改變,一俟抹去塵埃,則其明亮之性又呈現出來。

立定善性之清淨本性,方能淨化意識中的混亂與雜蕪,但若直接在意識中把捉“淨”,意識就被“淨”之妄念所束縛,反而不能呈現善性之清淨本原。慧能大師云:“若言看淨,人性本淨。爲妄念故,蓋覆真如。離妄念,本性淨。……淨無形相,卻立淨相,言是功夫。作此見者,障自本性,卻被淨縛。”[11]神秀所言:“身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使有塵埃。”[12]便是從意識的清淨上下功夫,這種功夫倒是簡易,問題就是産生了爲淨所縛的“頑空”之流弊,反而難見善性本原。惠能針對此而主張“菩提本無樹,明鏡亦非治,佛性常清淨,何處有塵埃。”[13]直接呈現善性。

現代精神分析法,是從意識領域著手,治療意識中的混亂與雜蕪。神秀運用的是體證方法和修養方法,而現代精神制法乃是用認知方法和實驗方法。慧能的方法顯然是最高明的,首先讓善性清淨本原呈現,以善性的清靜之力掃除意識庫藏中的混亂和蕪雜。神秀的方法與現代精神方法一樣,是力圖從意識中産生一種力量來掃除誤覺意識,即用直接驅除黑暗的方法。慧能的方法則是在黑暗中點燃一盞明燈,黑暗自然消退。

五、空寂

空寂是指善性無形無象,善性不偏執於某一方面,離一切相。空寂,不可用任何具體的事物來說明它,若將善性作爲某種具體的事物或某種具體特徵,也就意味著排斥其他事物、其他特徵。空寂,可以包容萬象:“虛空能含日月星辰、山河大地、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄,盡在其中。世人性空,亦複如是”。[14]

空寂,無礙無滯,方可化生萬象萬物。王陽明說:“良知之虛,便是天之太虛,良知之無,便是太虛之無形。日月風雷山川民物,凡有貌象形色,皆在太虛無形中發用流行,未嘗作得天的障礙。”[15]空寂必有生化之用,否則便是入頑空:“萬化實體,非是頑空,蓋乃含藏萬理,虛而不屈,動而愈出者也。”[16]

六、明覺

按熊十力先生的說法,離暗之謂明,無惑之謂覺。善性有此明覺,就可以同西方哲學的盲目的生命意志相區別。明覺一方面是指善性自身脫離無明與雜染而覺起,另一方面,則有鑒照萬象萬物之功能。

七、至美

王陽明說:“樂是心之本體。仁人之心,以天地萬物爲一體,合和物,原無間斷。”[17]善性至美之本原,是人類審美價值的真正根基。若把文學、藝術、理想、幸福之根植於人的物態生命的基礎上,必然導致異化,文學藝術異化爲本能之渲泄,理想異化爲欲望,幸福異化爲悅樂。

因爲,善性所蘊涵的生命精神,是同宇宙萬象萬物的生命精神是相通的,人的心靈生命就在萬象萬物的生命精神的滋養中,步入審美之境。顔回之樂,也就是善性呈現而使自已邁進高級的生命境界中所獲得的至善之樂:“天地間有至貴至愛可求,而異乎彼者,見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰,心泰無不足,無不足則富貴貧賤處之一也。處之一則能化而齊。”[18]大者即是善性,其小者則是身體本能。

善性是個人生命永恒的主體。宇宙的生命精神蘊藏於其中,而宇宙的生命精神又是宇宙本體的顯現,故善性本質與宇宙本體有相通之處。善性既與宇宙本體的本質相通,就必然同萬物的生命精神相通,萬象萬物的生命精神乃是元道本質的顯發。孟子所言:“萬物皆備於我矣,反身而誠,樂莫大焉!”[19]朱子注:“此章言萬物之理具於吾身,體之而實,則道在我而樂有餘。”[20]此處的“理”是指義理,這是從修養的角度,揭示善性的生命精神同萬象萬物的生命精神是相通的,即我的生命精神也就是萬象萬物的生命精神。孟子所言的“萬物皆備於我”不是講萬物的本體是我,也不是講萬物的真理先驗地存在於我心中,而是指萬象萬物的生命精神同我的生命精神的一致性。清代焦循亦言:“然則何以知其性,以我推之也。我亦人也,我能覺於善,則人之性亦能覺於善。人之情即同乎我之情,人之欲即同乎我之欲。故曰萬物皆備於我矣。”[21]

陸王對心靈生命的探究停頓在善性層面上,沒有進而探討善性的存在根基,他們以善性爲最終的根基。在某些情況下,陸王心學都將善性與宇宙本體完全混同起來,這就産生了這樣的難題:第一,將主體完全消融,取消了生命個體性。若無個體生命的終極主體,則業力無所依附。第二,將外向超越的路子全部截斷,忽視了信仰的作用。程朱之學,則明瞭在善性層面之上,尚有終極宇宙本體,尚有天之宏大境域,此思路一展開,就使得善性免於落入懸空虛玄。

善性趨向終極宇宙本體,可以有兩種方式:

一是內在超越方式,即從心入手,通過對“心”的修養以呈現善性,皈依終極宇宙本體。可分爲三步:一曰修身養心,二曰呈現善性,三曰皈依元道。孟子曰:“盡其心者,知其性也;知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也;夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。”[22]善性若被無明所蔽遮,“善男子,我者即是如來藏義。一切衆生悉有佛性,即是我義。如是我義從本已來常爲無量煩惱所覆,是故衆生不能得見。”[23]須通過“明”的功夫,便其呈現其本真面目:“自誠明,謂之性,自明誠,謂之教,誠則明矣,明則誠矣。”[24]最終達到的結果是:“能盡人之性,則能盡物之性,能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣”[25]

二是外在超越之路:即以知覺意識爲起點,通過敬畏、信仰直趨元道,在此路向上呈露善性,有這三個步驟:一曰誠信其心,二曰皈依宇宙終極本體,三曰呈現善性。

此二種路向中,中國古代是以前者爲主,後者爲輔。宇宙終極本體,若從外在超越的路向上去看,是外在於人的;若從內在超越的路向上去看,則是內在於人的。

道德建設,不僅僅是道德規範的確立,更重的是每个人內在的善良品質的培養。而每个人内在品质的培养,其前提就是内在于人的善性。只有呈现人内在的培养了。

 


①《壇經校釋》,中華書局,1983年。

①《史記》卷一百三十《太史公自序》。

② 大珠慧海《諸方門人參問》。

③《曹溪大師別傳》,見《壇經校釋》第128頁,中華書局,1983年。

④《複性書》。

① 孟子·告子上》。

②《傳習錄》。

③《大學問》,《王文成全書》卷二十六。

④《大乘起信論》。

⑤《修華嚴奧旨妄盡還原觀》。

⑥《壇經校釋》,中華書局,1983年。

⑦ 同上。

①《壇經校釋》,中華書局,1983年。

② 同上。

③《傳習錄》。

④《讀經示要》卷一。

⑤《與黃勉之二》,《王文成全書》卷五。

①《通書·顔子》。

②《孟子·盡心上》。

④《四書章句集注》第350頁,中華書局,1983年。

⑤《孟子正義》第521頁,河北人民出版社,1986年。

⑥《孟子·盡心上》。

⑦《大般涅槃經》卷七《如來性品》。

①《中庸》。

② 同上。