儒學對現代生態文明的啟示 - 李椒良 吴志文

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儒學對現代生態文明的啟示

李椒良  吴志文--第五屆儒學國際學術研討會論文


作者简介:李椒良(1949—  )温岭硐天旅游有限公司董事长,温岭市孔子学会副会长。吴志文(1939—  )温岭市八届、九届政协主席,温岭市孔子学会会长。

摘要:本文论述了儒家以“天人合一”认识自然,以“取之有度”利用自然,以“制天命而用”改造自然,以“参赞化育”拯救自然的生态文明伦理道德,以及其对当今人类认识处理与自然的关系,解决生态危机,建设生态文明,构建和谐社会的一些启示。

关键词:儒学   生态文明   启示

 

人类随着社会的进步,科学的发展,生活水平的提高,加速了对自然资源的开发与利用,强化了对自然界的索取。特别是进入20世纪后,随着工业化进程的加快,自然资源遭到掠夺性开发,以致环境污染加剧,水资源短缺,沙漠化扩大,气温升高,海平面提升,灾害性气候频发,人类与自然界的和谐关系遭受前所未有的破坏,已严重威胁着地球上人类的生存环境。世界上有识之士曾警示:人类若不加反省,放任全球生态环境的继续恶化,按照现在每百年上升温度3℃-5℃计算,不用500年人类就会被灭绝。这绝不是空穴来风、危言耸听。为了拯救人类,世界急需有一种人文规范人类的思维方式和生存方式。以汉内斯·阿尔文博士为代表的75位诺贝尔获奖者曾在1988年1月巴黎会议直言:“人类如果要在21世纪生存下去,必须回到2540年前去汲取孔子的智慧。”任何有责任感的地球人,应该听取“儒家思想救世界”的呼声,重温伟大思想家孔子所创立博大精深、包罗万象的儒家学说,深刻领会儒家的生态伦理,重新反思人与自然的相互关系,重新审视人类符合自然规律的价值观念和行为方式,以利人类在地球上永续繁衍,生生不息。本文试就儒家思想对现代生态文明的启示,谈一点肤浅认识。

一、以“天人合一”认识自然

“天人合一”是儒家对人与自然关系认识的高度概括。我国古代从西周开始,就逐渐形成了“天地交而万物通也”(《周易·泰·彖传》)的认识,并且开始将“天”作为大自然的代称,以“阴阳”、“柔刚”的对立统一解释人与天地之间的相互依存关系。《易·乾卦》:“大人者与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其凶,先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?”这种观点更是向人类指明了大自然运行是有一定规则的,任何人、任何力量都不能违背它。儒家学说创始人孔子继承和发展了周时人与自然相互关系的思想,提出了“天何言哉?四时行焉,百物生焉”(《论语·阳货》),又提出“礼之用,和为贵”(《论语·学而》),说的是礼的作用以中和为可贵。在《孔子家语·五帝经》中孔子又说:“治民顺天地之纪”、“仁厚及于鸟兽昆虫”、“养财以任地”、“履时以象天”、“春夏秋冬育护天下”。在这些论述中,孔子已将自然界的“天”代替了人格的“天”,认为人类应该敬畏“天”的力量,顺应“天”的规律,实现人与“天”的和谐相处。儒家经典《中庸》也说:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”在儒家看来,没有“中和”“和谐”的法则,天地就不能列位,万物就不能化育。亚圣孟子提出“天生之物也,使之一本,而夷子二本故也”(《孟子·滕文公上》)。在他看来,自然的“天”产生了万物,人和万物同属于一个来源。在《孟子·尽心上》中又说:“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。”孟子更进一步认为,“天人相通”,人的善性是“天”赋予的,认识了自己的善性也就认识了“天”。人们只有通过尽心养性的途径,才能遵循“天”的规律,达到与天地同流,与自然界和谐相处。后代儒家对“天人合一”的思想也予以尽情总结与发挥。宋代大理学家张载在《正蒙》中将儒家“天”与人的关系,首先使用言简意明的“天人合一”4个字予以高度概括。他在《正蒙·乾称篇》中把宇宙视为一个大家庭,天地是父母,人类是儿女,人类应该亲近同类和万物。他提出“民吾同胞,物吾与也”的命题,说的是人类都是我的同胞,万物都是我的朋友,天与人、万物与人类其本质是一致的,要善待天下自然万物。

综观历代儒家的生态伦理思想,无不认为,“仁者以天地万物为一体”( 程颐《二程全书》)。人类从大自然分离出来,是大自然漫长发展的产物。人本于天地,就应回归天地; 人受惠于天地,就应该回馈于天地; 天地关爱人类,人类也要呵护天地。应该敬畏自然,尊重自然,顺应自然规律并开发利用自然。对于自然规律遵循与否的后果,在2000多年前孟子就断言:“顺天者存,逆天者亡。”(《孟子·离娄上》)北宋大儒程颐也提出:“物极必反,其理须如此。”人类的历史已经证明,并且继续证明,不尊重科学,不敬畏大自然的威力,不按自然规律办事,必将受到大自然的惩罚。如在近代,人类为满足一时的物欲,忽略了与自然的和谐平衡,大量排放了有害的工业废气,破坏了保护地球万物的臭氧层,致使大气温度每100年上升3℃以上,以致全世界高山的冰川以超常的速度融化缩小。科学家预言:喜马拉雅山的冰川融化缩小后,地球上将有10亿人口面临着失去水源;南极冰盖的融化,使海平面升高,将威胁着沿海居民的生存;冰川融化,使封存在冰川下数万年的微生物重新活跃,又要给人类带来新的疾患。生态失衡的后果真是无法预测。2008年5月12日四川汶川大地震,造成8万多人的失踪、死亡,1000多亿元的财产损失,也与我们人类生活、生产活动没有遵循自然规律密切相关。本来,四川汶川正处于地球龙门山断裂带,是地震多发区,若是能够充分认识人与自然和谐相处的思想,人类理应回避在断裂带上建造高楼大厦,不应该在此建大型企业、高危工业、军工基地。若一定要建在断裂板块结合部,那末也应该主动敬畏大自然,适应大自然内在规律,提高建筑抗震强度,或采用顺应断裂带上建房的特殊结构。如建在地壳断裂带上的加利福尼亚大学的橄榄球馆,设计成一分为二的造型结构,即使哪一天地壳错开了,球馆的每个半边会跟着移动,建筑也会与地壳相安无事。我国的绵阳南部的九州体育馆,虽然是大跨度的大型建筑,由于注意了主动适应大自然,采取了多种防震技术措施,抗住了5.12大地震,保持了整座建筑完好无损而巍然屹立。大自然是人类无言的教科书,它告诉我们:以“天人合一”认识自然,人类就可与自然相安无事,并享受自然的恩赐,免受自然的损害。

二、以“取之有度”利用自然

儒家“天人合一”的生态文明伦理思想,强调的是人类与自然统一和谐,并非排斥人类向自然界获取生存条件,甚至是较优越的条件。孔子在《论语·里仁》说过:“富与贵,是人之所欲也。不以其道得之,不处也。”儒家要求,“君子爱财,取之有道”。这里的道就是“取财有义,用财有礼”。儒家并不禁止或绝对地反对杀生,只是认为应根据不同时令,向自然界索取时区别对待,并反对浪费资源,防止违时获取和过度利用,提倡“取之有度”的理念。孔子明确提出“节用爱人,使民以时,”他还提出“钓而不纲,弋不射宿”,即主张只用钓鱼竿钓鱼,反对用大网拦河捕鱼,并反对射杀回巢夜宿的鸟。孟子进一步发展了取物有节、节制利用资源的思想。孟子与梁惠王论政时说:“易其田畴,薄其税敛,民可使富也。食之以时,用之以礼,财不可胜用也。”“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,林木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食,林木不可胜用,是使民养生丧死无撼也,王道之始也。”(《孟子·梁惠王》)孟子在此强调人类向自然界索取利益应遵守“不违农时”、“食之以时”、“适时而动”,要掌握取之有时、用之有度、尊重自然、保护自然的操守。

地球能满足人类的需要,但满足不了人类的贪婪。近代世界各国注重了经济的发展,但忽略了资源保护与循环利用和可持续发展,以致资源急剧枯竭。据欧佩克资料显示,截至2003年底,已探明石油贮量1.1376万亿桶,估计石油储藏总量不足1.258万亿桶,按2008年开采速度,可供人类开采时间不超过42年。即使是地球上蕴藏量最丰富、分布地域最广的煤炭,据世界能源委员会评估可供开采资源量4.8400亿吨标准煤,按2005年开采速度可开采122年,至2250年前将消耗殆尽。而我国人均常规能源储量远低于世界平均水平,据2000年资料,人均石油剩余可开采储量只有2.6吨,煤炭只有90吨,按目前的生产和消费水平,煤炭可开采100年,石油仅可开采20年,天然气可开采37年。世界铝土矿储量320亿吨,尚可开采200年,而中国铝土矿静态保障年限只有10多年。中国本土铜储量3.2亿吨,仅可开采22年;锌可开采储量2.2亿吨,只可再开采23年;铁可开采储量为790亿吨,也仅可再开采58年。也就是说,在20世纪的100年,人类差不多用掉了老祖宗千万年给我们留下的矿产资源的大部分,如此下去,如何向子孙后代交代,又如何保证子孙后代可持续发展?矿山资源如此,生物资源也因为生态文明理念的缺失,资源过度开采,资源过度消费,环境遭到污染,气候恶化,物种栖息地退化,大量的物种在地球上消失,损害了物种之间完整的生物链。人类最后也是自食苦果,给自己生存环境带来灾难。因此,人类应该遵循儒家“取之有度”的操守,以利生态环境平衡,以利人类在地球上生存发展。

三、以“制天命而用”改造自然

儒学与佛教、道教其中的重要区别就在于,儒家主张“生生不息”、“积极入世”、“刚健有为”的理念。《周易·系辞》就明确指出:“天地之大德曰生”,“生生之谓易”。《广雅》对“生”解释为:“生,出也。”《说文解字》则解释为:“生,进也。”后人注解家孔颖达则认为:“生生不绝之辞。阴阳变性,后生次于前后,是万物恒生,谓之易也。”按照儒家的认识,发展变化是宇宙普遍的规律。根据宇宙发展变化的认识论,儒家在政治上支持变革,肯定变革的必要。《易·系辞》云:“变而通之以尽利,功业见乎变。”《彖传》赞美汤、武革命:“天地革而四时成,汤、武革命,顺乎天而应乎人,革之时大矣哉!”在精神修养上,儒家也提倡“天行健,君子以自强不息”(《周易·乾卦》),提倡“苟日新,日日新,又日新”(《礼记·大学》)的创新精神。儒家还提倡学习修身,孔子说:“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至。”(《论语·述而》)汉代大儒董仲舒说:“古之王者明于此,是故南面而治天下,莫不以教化为大务。”(《汉书·董仲舒传》)对待自然生态,按照荀子说法:“天常有常。不为尧存,不为桀亡。应之以治,则吉;应之以乱,则凶。”荀子又说:“大天而思之,孰与物畜而制之;从天而颂之,孰与制天命而用之。”荀子的天道观充满着积极进取精神,其提倡的也是按照自然界的规律进行必要的治理,决不是无所作为,被动应对,让大自然牵着鼻子走。

历史上被儒家推崇的大禹治水的壮举,树立了儒家正确处理人与自然生态关系的范例。这就是人类敬畏自然,顺应自然,但并不是迁就自然,放任自然,对自然无所作为,任凭自然灾害威胁人类的生存,而是要求人类根据自然的内在规律,“制天命而用”,积极改造自然,调适人与自然相互依存关系,使自然有利于人类生存发展。大禹治水就是依据水的内在规律进行挖渠疏导,根治了水患,使人与自然相处更加和谐。在科技高度发展的今天,人类干预自然、调适自然的现象更是层出不穷,例如新中国成立六十周年盛大庆典,为避免出现不利天气,我国科研人员启动气象卫星和探 云激光进行观测,并在北京郊区对降水云团实施火箭催雨拦截,结果驱散了灰蒙迷雾,换来了晴空万里、风和日丽的少有的好天,保证了盛大庆典顺利进行,让亿万民众享受庆典带来的喜悦。不论人工干预天气还是挖渠疏导洪水的改造自然行为,都是人与自然关系的一种调整,这种调整正是儒家“制天命而用”的能动性的体现,也是儒家“天人合一”伦理蕴含改造自然的深意。

四、以“参赞化育”拯救自然

儒家的生态文明的伦理,既包含了对平衡生态的维护,也包含了对劣化生态拯救的理念。儒家在构建生态文明伦理中,从开始起,就对生态充满了忧患意识。《周易·否卦》九五爻中,曾为生态忧患呐喊,“其亡其亡,系于苞桑。”说的桑叶是喂蚕的基础,一旦桑树死亡,蚕也会因失去食物而死亡。这里,古人揭示了自然生态可能因为一种物种的消亡,使生物链遭到破坏,而使生态失去平衡的客观真理。《礼制·乐记》曰:“乐者,天地之和也;礼者,天地之序也。和,故百物皆化;序,故群物皆别。乐由天作,礼以地制。过制则乱,过作则暴。”说的是逾越了和谐,超过礼制的范畴,就会引发社会动乱。儒家思想家所担心的问题,随着现代生态保护伦理的缺失与经济的发展而引发。现在全球人与自然的冲突,危象频生,1/4海洋鱼类遭到过度捕捞,约90%大型海洋食肉动物消失,25%哺乳类动物、1/4鸟类和1/3以上两栖动物面临灭绝厄运。人类赖以生存的地球,正经历着环境污染,水土流失,气温升高,海平面上升,灾害增多,沙漠化扩大,资源枯竭,怪病暴发,人与自然环境失和。面对生态劣化,按照孔子的思想,“操则存,舍则亡”。(《孟子·告子上》)就是说人们把握治理机遇,则存在生态重新平衡的希望,若放弃治理就会加剧消亡。孔子又曰:“以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。”(《周易·系辞下》)在此,孔子告诫人们对“恶”要防微杜渐,不要让“恶”累积起来到了不可消解的地步。儒家并不悲观厌世,而是坚持“君有大过则谏”(《孟子·万章下》)。儒家对有“大过”,并不迁就。对失衡的生态,按儒家的伦理必须要拯救,坚持:“如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也?”(《孟子·公孙丑下》)强调对人类社会的拯救在现世的历史中实现,仁人志士要以天下之事为己任,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,积极担当“参赞化育”的重任。正像朱熹《中庸章句》所述:“盖天地万物,本吾一体。吾之心正,则天地之心亦正矣;吾之气顺,则天地之气亦顺矣。”儒家以诚意正心改造人性,进而改造自然,改造社会,实现天下和谐。儒家拯救自然生态的伦理,为生态重归平衡带来希望。

我国是儒学的发源地,世界有识之士又提出将解决21世纪的生态问题从孔子思想中寻找,这对我国治理环境污染、保持生态和谐是一个极大的鼓舞与鞭策。我国在实现工业化、城市化的进程中,找到了以科学发展观指导和谐社会建设的正确道路,将“节能减排和生态环保”列入了基本国策,温家宝总理在《政府工作报告》中明确要求:“大力发展循环经济和清洁能源,坚持节能节水节地。”“继续强化重点流域、区域污染防治,加强沙漠化、荒漠化治理,实施重点防护林天然林保护和京津风沙源治理等生态建设工程,保护水、森林、草原、湿地等生态环境。”我国正以积极姿态,担当起一个大国应该担当的拯救地球生态的责任。我国在治理环境污染、矫正生态失衡的危机中,努力控制人口无序增长,为世界人口与生态资源平衡作出不可估量的贡献。我国还于1998年5月签署、并于2002年8月核准限制温室气体排放以拯救全球变暖的《京都议定书》,成为实现《京都议定书》清洁发展机制减排量最多的国家。世界各国只要真正从儒家思想库内汲取“修齐治平”、“参赞化育”的理念,共同担责,共同努力,生态劣化的地球仍然有可能获得拯救,人类仍有可能重新生活在蓝天、碧水、明媚阳光、新鲜空气的生态平衡的环境里。

综上所述,孔子创立的儒家思想是中华传统文化的瑰宝,是世界文化宝库中的灿烂明珠。虽然儒学侧重于社会大论而罕言自然天道,但儒家高度概括的“天人合一”的生态伦理思想,可谓一语中的。其为人类认识与自然的相互关系提供了准确定位;为人类顺应自然,改善自然,促进世界生态文明建设,实现人类与生存的环境和谐提供了宝贵的启示;为人类应对后现代社会生态危机的挑战,提供了强大的思想武器,具有超越国家界限的现实意义。

 

参考文献:

1、张立文《儒家思想在世界的传播与发展》,河北人民出版社,2005年第一版

2、邓乾德主编《四书五经》,青海人民出版社,2003年11月第一版