儒教以“道、德、礼”合一行教立人兴国的主要理念 - 钱耕森

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儒教以“道、德、礼”合一行教立人兴国的主要理念


钱耕森:安徽大学哲学系资深教授,“大道和生学”的探索构建者。

摘要:习近平总书记说:“国无德不兴,人无德不立。”儒教儒家是“入世”的,“经世致用”的,提倡学问须有益于国是,明确要求“天下兴亡,匹夫有责。”孔子主张以德兴国立人,“为政以德。”“君子进德修业。”《大学》提倡“身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人壹是皆以修身为本。”以“道、德、礼”合一行教的伦理道德教化人们,让人们以立德作为成人、建功立业和治国理政的前提与基础,是儒教儒家的一贯主张。本文旨在阐述儒教儒家伦理道德以“为政以德”、“以德服人”、“德主刑辅”、“修身为本”、“内圣外王”、“中庸至德”、“和为贵”、“和能生物”、“仁者爱人”、“以民为本”等优秀的理念作为对古代君子、仁人和志士以及圣君贤相成人、建功立业和治国理政的重要内容。儒教儒家坚持用伦理道德为我中华民族在历史上培育了无数的齐家、治国、平天下的精英和脊梁。这是畄给我们的一份珍贵遗产,值得我们大力弘扬出来,有助于我们学习和践行习近平总书记关于“国无德不兴,人无德不立”的立人、立国的重要指示,提高广大管理人员特别是高层管理人员的人品与素质,以及把中国故事与智慧讲出去,贡献于世界,让全人类分享。

关键词:儒教;伦理道德;立人;兴国;影响
The Main Ideas to Cultivate the People and to Prosper
the Country by Way, Morality and Ritual of Confucianism

Qian Geng-sen
Abstract:  The General Secretary Xi Jinping once said: "Without morality a country cannot prosper , just as without morality a person can not develop." Confucianism advocates "Into the world", "To solve problems by what we learn", holding the belief that knowledge must be beneficial to the country, and advocates “Everyone is responsible for the prosperity or declining of one country." Confucius makes use of morality to proper the country and cultivate the people, that is "to govern with morality""The gentleman should nurture the morality to develop his career.""The Great Learning",as a classical book of Confucianism, promotes “The gentleman thrives from cultivating his character, then advancing his family, then governing the country, and  then building peace for the whole world. All people are based on morality to develop themselves, regardless of an emperor or a civilian”. To educate people with the ethical and moral enlightenment, and to take morality as the premise and foundation of adulthood, meritorious and governing the country, has always been the core idea of Confucianism. This paper aims to explain the Confucian ethics with such ideas as "rule by morality" ,“convince others with morality" ,"morality the superior tool, punishment the inferior",””fundamentally cultivate oneself""A learning both sound in theory and practice”, "the mean qualifies highest morality" and "harmony serves best", "Harmony can generate all things”, "The benevolent should love Alls"," The benevolent should take everybody as fundamental " and other good ideas, to be the important contents of the ancient gentleman, benevolence and patriots, adult, meritorious and harmonious relations among emperor and his ministers governing the country. The Confucianism adheres to the ethics andmorality for Chinese elites and backbones to develop the cultivation and run the country. This is a precious heritage to us, which should vigorously be promoted, and can help us to study and practice the General Secretary Xi’s direction of ”cultivate the morality of one country and one person”, to improve the managing character and quality of senior management personnel ,and to tell the China story and spread it out, so as to make contributions to the world, and share it with all human beings.

Key words: Confucianism; ethics and morality; to cultivate the people; to prosper the country; influence


孔子明确主张以德立人和兴国。他说:“为政以德。”(《论语•为政》)又说:“君子进德修业。”(《周易•乾卦•文言》)《大学》也明确提倡“身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人壹是皆以修身为本。”儒教儒家以德立人兴国的诸多优秀的理念,不仅在历史上产生过深远影响,而且在今天仍有重要的现实意义。
习近平总书记说:“在漫长的历史进程中,中华民族创造了独树一帜的灿烂文化,积累了丰富的治国理政经验,其中既包括升平之世社会发展进步的成功经验,也有衰乱之世社会动盪的深刻教训。我国古代主张民惟邦本、政得其民,礼法合治、德主刑辅,为政之要莫先于得人、治国先治吏,为政以德、正己修身,居安思危、改易更化,等等,这些都能给人们以重要启示。”(2014年10月13日“主持中共中央政治局第十八次集体学习时的讲话”)

所谓“德”,古已有之。西周初年周公辅助年幼的周成王时,就多次告诫他“疾敬德”,“不可不敬德”。你要赶快敬重德行,不可以不敬重德行。周公还以夏商两代因失德而亡国的深刻教训警惕成王。“惟不敬其德,乃早坠其命。”(《尚书•召诰》)我所知道的是因为他们不敬重德行,才早早地丧失从上天那里接受来的治国理政的大命。

孔子传承并弘扬了以周公为代表的“敬德”的优秀传统,将“德”阐发为儒教儒家的伦理范畴,专指人的道德、品德。即指人的言与行都适宜,內有得于心,外无愧于人。儒教儒家一贯认为人之为人最可宝贵的就是道德,正是道德使人禽有别。荀子说:“水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义;人有气、有生、有知亦且有义,故最为天下贵也。”(《荀子•王制》)荀子全面论述了人与非生物、生物、植物、动物的异同,人禽相同是有气、有生、有知,不相同是义。人唯有义,即道德,才与禽兽有别,更有别于它物,“故最为天下贵也”。换而言之,人如果失去了道德,就无异于禽兽了。所以,评价一个人含帝王在内,主要就是看他有无品德。子曰:“如有周公之才之美,使骄且吝,其余不足观也。”(《论语•泰伯》)周公,辅助周文王和周武王建立起周代。他为辅助周成王治国理政,制订礼乐文化,集夏、商、周三代礼乐文化之大成,成为中国优秀的传统文化,影响深远,直至当下。所以,周公是孔子梦寐以求的前圣,“子曰:‘甚矣吾衰也!久矣吾不复梦见周公’。”(《论语•述而》)孔子之所以说“即使有象周公那样有美德有好才能的贤相,如果骄傲而吝啬,归根到底即缺德,那其它方面也就不值得一看了”这句话,是要强调评价周公同样要以是否有德为关键和准则。所以说,儒教儒家很重视人应该“有德”、“好德”、“修德”、“进德”、“怀德”、“崇德”,“大德”、“厚德”、等等,提倡帝王治国理政要进行“德治”。

儒教儒家伦理对古代帝王的“立德”,其内容异常丰富,举要如下:

为政以德

“为政以德”。这是孔子提出的著名的政冶伦理的理念。 这是孔子对“德,国家之基也”(《左传•襄公二十四年》)的传承与发展。道德既然是国家存在与发展的基础,那末治国理政就必须采取德治了。孔子还进一步认为帝王以道德去治国理政,就一定会得到广大的人民群众的拥护与爱戴。他说的很形象很生动:“譬如北辰居其所而众星共之。”(《论语•为政》)北辰:北极星。共:同拱,环绕。这句以“众星共之”比喻国君受到人民拥戴。

为什么帝王用道德去治国理政,就一定会得到广大的人民群众的拥护与爱戴呢?孔子认为帝王只要认真立德,不断加强道德修养并坚持以道德去治国理政,就一定会做到“修己以安人”,特别是“修己以安百姓”。帝王能以德治国使老百姓都得到安定、安乐、幸福,老百姓岂有对帝王不感恩戴德呢?!

但是,帝王要真的做到这一步,孔子认为是很不容易的,就连上古最著名的尧帝与舜帝两位圣君大概都还是难以做到的!“修己以安百姓,尧舜其犹病诸!”(以上均引自《论语•宪问》)显然,孔子之所以如此这般地说,意在鞭策人君吧。

孔子不仅要求帝王实施内政以德,而且还要求帝王办外交也要以德。他继承并发展了黄帝的“万国和”(《史记•五帝本纪》)、尧帝的“协和万邦”(《尚书•尧典》),说:“故远人不服,则修文德以来之。既来之,则安之。”(《论语•季氏》)

以德服人

孔子在内政与外交两方面都要求帝王实行德政,以德服人,以德得民心。这就意味着他是反对以力服人的。孟子传承并发展了孔子的思想。他说:“以力服人者,非心服也,力不赡也;以德服人者,中心悦而诚服也。”赡:足。孟子说,倚仗势力征服别人的,别人并不是打从心里服从他,而是由于自己的力量还不够,一时难以反抗而已。凭借德行使别人归附自己的,别人是会心悦诚服的。

孟子还举了两个例子来证明:“如七十子之服孔子也。《诗》云:‘自西自东,自南自北,无思不服。’此之谓也。”(《孟子•公孙丑上》)其一,就象孔子门下七十二位贤弟子对老师孔子的敬仰一样。其二,《诗•大雅•文王》几句诗的意思是说,东西南北四方的老百姓被周文王的道德所感化,没有不衷心服从周王朝的。孟子强调反对以力服人,开创了“不称霸”的好传统。

孟子也很重视帝王如何得民心的问题。他说:“桀纣之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣。得其民有道:得其心,斯得民矣。得其心有道:所欲与之聚之,所恶勿施,尔也。”(《孟子•离娄上》)能否得天下的关键,就在于能否得民心。而能否得民心的关键,就在于能否以民之所欲与所恶为治国理政的标准与根据,要满足百姓心中所想要的东西,要去掉百姓心中所深恶痛绝的东西。这实是孟子对孔子的“博施于民而能济众” (《论语•雍也》)和“己所不欲,勿施于人”(《论语•颜渊》)的理念的传承与弘扬。子贡也说过:“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。”(《论语•公冶长》)

德主刑辅

子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。” (《论语•为政》)道:同导,治理。齐:整齐,治理。格:纠正。孔子说,用行政命令来治理老百性,用刑罚来制约老百姓,老百姓虽然知道要勉强克制自己避免犯罪,但却不知道犯罪是耻辱的事;而用德来治理老百姓,用礼来约朿老百姓,老百姓就会知道做坏事可耻,而且还能自己主动去纠正错误。

乍一看,孔子的意思好象是将道德与刑罚二者对立起来,只要道德,不要刑罚。其实,孔子并非是完全不要刑罚,必要时还是要用的。他说:如果对老百姓“化之弗变,导之弗从,伤义以败俗”时,“于是乎用刑矣。”(《孔子家语•刑政》)当对老百姓施教化而不知改变,加以引导还不听从,损害道义,败坏风俗,于是对他们就要使用刑罚。所以,孔子的完整的意思是应将二者结合起来。这体现了孔子一贯所主张的宽猛相结合的精神。他说:“宽以猛济,猛以宽济。”(《左传•昭公二十年》)

孔子进一步的主张是在结合的过程中,应重在道德,即儒教儒家所一惯主张的“德主刑辅”的原则。所以,孔子回答学生仲弓时说:“圣人之治化也,必刑政相参焉。太上以德教民,而以礼齐之;其次以政焉导民,以刑禁之,刑不刑也。”(《孔子家语•刑政》)刑不刑:惩治那些不遵守刑法的人。孔子说,圣人治理国家,教化百姓,必须刑罚和政治相互参照使用。最好是以德行来教化百姓,而用礼治加以整治;其次是以政治来引导百姓,而用刑罚加以禁止,处罚那些不遵守刑法的人。

修身为本

“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”程颐说,这句话是孔子之言。这是孔子和《大学》对历史上的“三不朽”的传承与发展。“‘太上有立德,其次有立功,其次有立言。’虽久不废,此之谓三不朽。”(《左传•襄公二四年》)“三不朽”是以“立德”为先的。所以,孔子也把“进德”放在“修业”之前,“君子进德修业。”孔子把“修身”,提高自身的品德修养,当作上自天子下至老百姓所有人的为人的根本。孔子认为“齐家、治国、平天下”的愿景能否实现就取决于是否“修身”。所以,“齐家、治国、平天下”是“末”,“修身”是“本”。孔子接着说:“其本乱,而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。”(《大学•一章》)这是说,从天子到下面的老百姓,都要以提高自身道德修养为根本。自身的道德修养这个根本被破坏了,却要齐家、治国、平天下,那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏远我,我所疏远的人反而厚待我,这样的事情是没有的。

孟子曰:“人有恒言,皆曰‘天下国家’。天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”(《孟子•离娄上》)所以,孟子也很注重修身。

内圣外王

所谓“内圣外王”,指内有圣人之德,外有王者之政。这是儒教儒家的理想人格与理想政治的统一之道。虽语出《庄子•天下篇》。但《天下篇》的作者却肯定了儒教儒家在继承与体认古人“内圣外王之道”的贡献。这为儒家儒教吸收道家道教“内圣外王”这一术语提供了理论依据。“内圣外王”,是儒家儒教与道家道教的共识,共同享有的资源。

“圣君贤相”,是儒教儒家主要追求的“内圣外王”。儒教儒家这种类型的“内圣外王”主要代表人物是尧、舜、禹、汤、文、武、周公。他们是实行仁政和王道,即“无偏无陂,遵王之义;无有作好,遵王之道;无有作恶,遵王之路。无偏无党,王道荡荡;无党无偏,王道平平;无反无侧,王道正直。”(《尚书•洪范》)陂:即颇,不平叫颇。好:私好。荡荡:宽广。平平:辨治,治理。所谓“王道”,就是没有偏私,没有朋党,道路就是广阔的;没有朋党,没有偏私,道路就是顺畅的;不要违反王道,不要违犯法度,道路就是正直的。可见,实行仁政和王道的君王是以德服人,德高望重,深得民心,受到老百姓的拥戴,构建和谐的小康社会的政治家。所以,“仲尼祖述尧舜,宪章文武。”(《中庸•三十章》)祖述:遵循前人的言行。宪章:效法前人的言行。孔子遵循尧舜二帝的道统,效法周文王和周武王所制订的法典。孔子既提倡仁政,又提倡王道。

“外王”,必须以“内圣”为前提与基础。“外王”,必须以“修身为本”。如上所述,这也是对历史上的“三不朽”的传承与发展。

儒教儒家的“内圣外王”,既体现了道德与政治的直接统一,又体现了自我价值与社会价值的高度统一,也体现了自我与他人的密切统一。所以,孔子说:“政者,正也。子帅以正,孰敢不正?”(《论语•颜渊》)“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《论语•子路》)“君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃。”(《论语•颜渊》)偃:扑倒。君子的品德好比风,小人的品德好比草,风吹到草上,草就一边倒。孔子在在强调君王修身立德的表率作用和榜样力量。孟子认为大凡要别人爱自己敬自己的人,就必须先去爱别人敬别人。他说:“爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之。”(《孟子•离娄下》)

中庸至德

子曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”(《论语•雍也》)在孔子的心目中,“中庸”,不仅是一种德行,而且是最高的德行。“中庸”之所以是最高的德行,因为它具有全面性与整体性,并具有平衡性与和谐性。“中庸”不搞片面,不走极端,它坚决反对片面性,反对走极端,它既反对 “过”,又反对“不及”,“过犹不及”(《论语•先进》),而是要“执中”、“持中”、“守中”,保持不偏不倚,以恰到好处作为所追求的最大价值。

“中”与“正”、“平”具有内在联系,能“中”,就能“正”,就能“公正”、“公平”、“平衡”。“大中”出自《易•大有》:“〈彖〉曰:大有,柔得尊位大中而上下应之,曰大有。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。”指君王的中而不偏的品德和行为,注意宏观平衡,于是上下都来呼应,所以这就叫盛大富有。君王的这种刚健而又文明的品德,适应天道而又因时行事,所以大为亨通。后泛指无过无不及、恰如其分的道理和原则。也称“大中之道”或“中道”。“至正”的“至”,可释为“极”、“最”、“大”。“至正”即“大正”。所以,“大中至正”,是最大的原则和最大的价值。

孔子的“中庸为至德”,渊源有自,是对远古尧、舜、禹三位圣君成功理政的尚中观念的“允执其中”的继承与发展,“尧曰:‘咨!尔舜!天之历数在尔躬,允执其中,四海困穷,天禄永终’。舜亦以命禹。”(《论语•尧曰》),尧说:“啧啧!你这位舜啊!按照上天安排的次序,帝位要落在你身上了,你要真诚地坚持正确的‘允执其中’的治国方针。天下的人如果都陷入穷困的处境之中,上天赐给你的禄位就永远终止了。’舜也是这样告诫禹。”即在治国理政时宜保持尧、舜、禹三位圣君成功的、孔圣人大力提倡的“中正之道”的传承与创新。

“中”与“和”也具有内在联系,能“中”,就能“和”。下面再谈。
无论个人、家庭、社会、天下,其言与行,大凡失败者都由于违背了“中庸”,犯了片面性,走了极端,而成功者无不遵循了“中庸”,具有全面性,不走极端,事后的反思与体认难道不是概莫能外吗?“中庸”,是很智慧的、很高明的。“故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸。”(《中庸•二十七章》)所以君子一定要恭敬奉持天生的德性,广泛学习,探究事理,使学问和天赋德性日臻广大,达到高深精妙的境界,不偏不倚,遵循中庸之道。所以说,“中庸”具有全面性与整体性,并具有平衡性与和谐性。因此,孔子才高度评价“中庸为至德”。所谓“中庸”是“折中”,是“折中主义者”,岂非是误解或者误用吗?

儒教儒家“中”、“中庸”和“中”的理念对治国理政的影响很大,北京故宫里的主要建筑物就命名为“太和殿”、“中和殿”和“保和殿”,便是一个典型。

和为贵

“和”,是一种美德和进行教化的根本内容。《周礼》说:“以乡三物教万民而宾兴之,一曰六德:知、仁、圣、义、忠、和。”三物:六德、六行、六艺。宾兴之:以宾客之礼敬之并荐举与王者。以乡学的三种教法来教化万民,有贤能秀异的,要以敬待宾客的礼节敬待他,并荐举给王者。第一种教法是六德:知、仁、圣、义、忠、和。可见,“和”是六种美德之一。《周礼》又说:“以六乐防万民之情而教之和。”(《周礼•地官•大司徒》)六乐:云门、咸池、大韶、大夏、大濩、大武。以六乐节制人民的情欲,教导他们心地平和。

有子曰:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美,小大由之。”(《论语•学而》)礼,泛指中国奴隶社会和封建社会等级制的社会规范和道德规范。礼要求“君君、臣臣、父父、子子”,(《论语•颜渊》)即君不能不象君而要象君,臣不能不象臣而要象臣,父不能不象父而要象父,子不能不象子而要象子,各安其位,各守本分,既不能过,又不能不及,要达到最适当的地步,即要充分发挥出最为可贵的和谐的作用,才能维护社会秩序。“礼典,以和邦国,以统百官,以谐万民。”(《周礼•天官冢宰》)礼典是用来协和天下各国,统管各级官员,使老百姓都能和睦相处。可见,礼的最大作用或价值,虽然并非是取消不同的等级,而是承认存在着不同的等级。但是,礼也不是扩大不同的等级,而是调和不同的等级,使不同的等级都能各安其位,各司其职,以达到维护社会秩序。历史上的圣君贤相无论是办大事还是办小事,都能很好地做到以和为贵而实行礼治。

《尚书》说:“惟齐非齐。”(《尚书•吕刑》)要做到齐就必须是不齐。这里指要上下齐一,就必须有等级差别。孟子说:“夫物之不齐,物之情也;或相倍蓗,或相什伯,或相千万。子比而同之,是乱天下也。”(《孟子•滕文公上》)蓗:五倍。什:十。伯:百。比:有强合在一起的意思。孟子说,各种货物的品种质量不一致,这是货物存在的客观情况;有的相差一倍到五倍,有的相差十倍到百倍,有的相差千倍到万倍。你把它们强拉在一起而等同起来,这是要造成天下的混乱。荀子说:“分均则不偏,势齐则不一,众齐则不使。有天有地而上下有差,明王始立而处国有制。”均:等同。偏:属,指上下统属关系。势:势位、权势。一:统一、集中。使:役使。荀子说:名分相等就无法统属了,权势相等就不能统一集中了,大家的地位都相等就谁也不能役使谁了。有天地就有上下的差别,明智的君主一开始当政,治理国家就有一定的等级制度。这些论述都一再表明儒教儒家认为,事物,尤其是人类社会,存在差异,是客观的。取消人类社会的差异,是伟大的理想,在未来的“大同社会”方可实现。而在“大同社会”以前的现实的社会里,只能是调和差异。儒教儒家一面不否认差异的客观性;一面发挥主观能动性调和差异。儒教儒家的“礼治”、“德治”的价值就在于“和为贵”。

董仲舒说:“夫德莫大于和。”(《春秋繁露•循天之道》)和不但是一种美德,而且还是最大的一种美德。

和能生物

“和”,不仅如上所述是一种美德和进行教化的根本内容。“和”之所以能如此这般。我认为与“和”还是天下最大的气有关。《淮南子•汜论训》:“天地之气,莫大于和。”

我更认为与“和”是万物产生和发展的本源不可分。西周末年史伯说:“夫和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之;若以同裨同,尽乃弃矣。”(《国语•郑语》)史伯的“和同之辨”表明“和”能生物,而“同”是不能生物的。单阴独阳产生不了万物,万物靠阴阳和生。孤男寡女生不了人类,人类靠男女和生。老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(《道德经•四十二章》)老子的“道生万物”说,其实还是“和生万物”说。所以,我认为史伯创立“和生”说,老子建立“和生”说。

“和生”说影响深远。春秋初期的管子说:“和乃生,不和不生。”(《管子•内业》)战国时期的庄子说:“至阴肃肃,至阳赫赫,肃肃出乎天,赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉。”(《庄子•田子方》)这主要是说至阴与至阳两种气互动达成和气就能产生万物。战国末期的荀子说:“列星随旋,日月递炤,四时代御,阴阳大化,风雨博施,万物各得其和以生,万物得其养以成。”(《荀子•天论》)这主要也是说阴阳二气相互作用与转化达到和气,万物就能得到生养。汉初董仲舒说:“和者,天地之所生成也。”(《春秋繁露•循天之道》)《淮南子•汜论训》:“和者,阴阳调、日夜分而生物。”等等不一而足。

所以,我多年来一直探索并构建“大道和生学”。我主张万物由“和”、“和气”、“大道之和气”产生的。

当“中”与“和”联合为“中和”,就可以发挥出最大的新能量。“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”(《中庸•一章》)中是天下最大的根本;和是天下最通达的大道。所以,达到了中和,天地就各得其位,万物就生生不息了。“中和”联用,比起各自单用,彰显出更大的功效。

“中”与“和”,虽是两个字,但是其含义是相通的。因此,也是可以转换的。南宋朱熹后学陈淳就说:“那恰好处,无过无不及,便是中,此中即所谓和也。”(《北溪字义•中和》)    

分开来看“致中和,天地位焉,万物育焉”:“中”,使“天地位焉”;“和”,使“万物育焉”。而“和能生物”这个理念,是老子和孔子的先驱史伯所开创的,他说:“夫和实生物。”“以他平他谓之和,故能丰长而物归之。”我称之为“和生学”或者“大道和生学”(请详见拙作《大道和生学》,2015年3月2日《光明日报•国学》;《「和」是天下之大道》,2016年12月28日〈理论•大家手笔〉)。所谓“和为贵”,是由于先王把“和”作为“礼之用”的,“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美,小大由之。”(《论语•学而》)而我则认为更是由于“和”“能生物”。史伯的“和实生物”也是为先王所反复证实:“故先王以土与金、木、水、火杂,以成百物。”(《国语•郑语》)这表明百物即万物是由土与金、木、水、火五个他相和而生。

《周易•乾•彖》:“保合太和,乃利贞,首出庶物,万国咸宁。”能够保持‘太和’,即最大的和,就有利于正道,有利于生生不息之道,天下万物就能不断重新萌生,万国就都能美好安宁。这就上升到理论的高度,赋予作为天下之大道的“和”具有普遍的必然性与规律性。既继承史伯的“夫和实生物”,发展为“保合太和,……首出庶物,”;又继承黄帝的“万国和”与尧帝的“协和万邦”,发展为“保合太和……万国咸宁”。

“和”,既然能生万物,也就能生“心平气和”的健康长寿的人,也就能生“以和气待人”的人,也就能生“和睦家庭”,也就能生财富即“和气生财”,还能生和谐的社会与和谐的天下(世界)。“和谐社会”与“和谐天下”,是从黄帝开创的“万国和”起,中经尧帝、史伯、孔子、孟子、张载……历朝历代的有识之士和有为的帝王以及直到最后的“大同”社会,所孜孜以求的伟大的理想。

仁者爱人

孔子面对“礼坏乐崩”,力图用“仁”去“克已”以“复礼”。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁。”(《论语•颜渊》)孔子是承礼启仁的。“仁”是孔子学术的最高范畴和基本內容。“仁”字在《论语》中,出现最多,计有109次。“仁”是孔子社会政治和伦理道德的最高理想和最大价值以及最大标准。“仁”的内容极为丰富,其核心内容为“爱人”。“樊迟问仁。子曰:‘爱人’。”(《论语•颜渊》)用“仁”德塑造出来的人,是孔子的理想人格的人,尊称为“仁者”、“仁人”。“仁者”对他人应怀有“爱心”,帮助他人也能立足于社会,帮助他人也能事事行得通。“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。” (《论语•雍也》)仁者能以最大的爱心,去爱其他人,“修己以安人”,“修己以安百姓”和“泛爱众”(《论语•学而》),对其他人一视同仁,平等地对待他人,使己与人构成生命共同体,共同进步,取得双嬴,皆大欢喜,是为大家谋幸福的人。并且,仁者还能自觉地做到决不加害于他人,即“己所不欲,勿施于人!”于是,孔子视“仁”为神圣不可侵犯!所以,他“当仁,不让于师。”甚至,他还决心为仁而勇于作出最大的牺性,“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”(《论语•卫灵公》)

孟子传承弘扬了孔子的“仁”学,把“仁”与“义”、“政”紧密结合起来,竭力要求君王实行“仁义”与“仁政”。孟子对梁惠王说的第一句话就是:“王何必曰利?亦有仁义而已矣。”要梁惠王施行“仁政”:“王如施仁政于民,省刑罚,薄税敛,深耕易耨……。”要梁惠王确信:“‘仁者无敌。’王请勿疑!”(《孟子•梁惠王上》)孟子则决心为义而勇于作出最大的牺性,“生,亦我所欲也,义,也我所欲也;二者不可得兼,舍生而取义者也。”(《孟子•告子上》)

以民为本

以民为本的民本思想的传统历史悠久,它滥觞于殷商至西周,殷商时代的政治本是神权政治,末代国王殷纣王还宣称他是“我生不有命在天”(《尚书•西伯戡黎》)我是从上天那里接受大命的,老百姓能够把我怎么样呢?他还迷信他的统治有天神保祐万无一失。但是,他步了夏桀王的后尘,还是被民众打倒了。一些进步的思想家和政治家从民众反对桀和纣的斗争中看到了民众的力量,提出了重民和以民为本的先进的思想。“天聪明,自我民聪明。天明畏,自我民明威,达于上下,敬哉有土。”(《尚书•皋陶谟》)敬哉有土:有土,指保持国土,也指保持国王的地位。上天听取意见,观察问题,都是从民众中间听取意见,观察问题的;上天表彰好人,惩罚坏人,也是依据民众的意见来表彰和惩罚的。上天和下民之间是互相通达的。因此,只有恭敬地处理政务,才能保持国土。《太誓》曰:“天视自我民视,天听自我民听。”(伪古文《尚书》)自:从。天看事物是通过老百的眼晴来看的,天听语言是通过老百的耳朵来听的。这二句是说天的视听,从人的所欲。

特别是孟子说:“民为贵,社稷次之,君为轻。”(《孟子•尽心下》)社稷:社指土地、土神;稷指五谷之长、谷神。凡是建国育民都需要土地和粮食。在古代由天子和诸侯专门负责祭祀土神和谷神。所以,社稷可指城邦和国家。孟子明确主张在百姓、国家和君主三者之中百姓是最重要的。这是孟子的名言,充分表明他很好地传承并极大地发展了西周以来的民本思想,是集西周以来民本思想之大成。因此,孟子说:“得乎丘民而为天子。”(《孟子•尽心下》)丘民:丘,众;丘民即民众。得到民众拥护的便可为天子。孟子又说:“民事不可缓也。”(《孟子•滕文公上》)老百姓的事无小事,处理老百姓事应该刻不容缓,应抓紧办好。孟子强烈要求对老百姓要实行仁义、恒产、仁政和王道,等等。但孟子却说:“闻诛一夫纣矣,未闻弒君也。”(《孟子•梁惠王下》)殷纣王虽然本是国君,但是由于他的表现暴虐无道,孟子认为他实是一个贼仁贼义的“残贼之人”,是一个“独夫”,所以孟子就说我只听说周武王杀了一个“独夫”纣,没有听说杀过国君纣。可见,孟子确实是“民贵君轻”。孟子的“贵民”思想,对我国传统的民本思想的发展贡献很大,在历史上产生过深远影响,对现实有着重大的启迪。

总之,孔孟所开创的儒家儒教及其后儒,尽管现实生活中对“中庸至德”,“民鲜久矣”、“知德者鲜矣”、“吾未见好德如好色者也”。(《论语•卫灵公》)但是,他们曾未气馁,放手不干,而是一仍旧贯,始终坚持用“道、德、礼”合一行教的伦理道德为我中华民族在历史上培育了无数的君子、仁人和志士之类的精英和脊梁,即使对圣君、贤相的培育,也是代有其人,贡献多多乃是客观的史实。这是畄给我们的一份珍贵遗产,值得我们大力弘扬出来,有助于我们学习和践行习总书关于“国无德不兴,人无德不立”的立人、立国的重要指示,提高广大管理人员特别是高层管理人员的人品与素质,以及把中国故事与智慧讲出去,贡献于世界,让全人类分享。