儒教徒的生活百姓日用而不知 - 黃美玲

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儒教徒的生活百姓日用而不知


黃美玲:黃美玲字子墨,女,公司註冊祕書。現任馬來西亞孔學研究會秘書長,禮樂促進委員會主席兼講師,心韻琴社社長。

綱要:恢復文化信心,就不會違忌“儒教”的稱呼,究竟這個名字應用的時候,西方的religion還沒有出現,更不必說四百多年前二字“宗教”的翻譯。華夏民族的文化和信仰體系,幾千年來未曾間斷過,從時間來說是獨一無二,從內容上分析也是獨一無二;要從妄自菲薄的百年自卑自虐中站起來,不亢不卑地向世界說“儒教是和平的建設者” !


前言

“儒教”用名已經有很久遠的歷史,在幾百年前,西方的religion(乩)被翻譯為“宗教”,就不敢再用“儒教”兩字,甚至對 “儒教” 不存善意,這種行徑實在自卑了!

要告訴人們,我原來就有自己的字義,“儒教” 的“教” 是具備“教化”義,可以視為儒學和儒行的結合,或者說“學儒”;教育人們轉知識為智慧,轉理論為行道的“名字”。假如要拿來和西方的“宗教”比較,是比“宗教”更有宗教功能。

孔子繼承了他之前三個朝代,夏朝、商朝、周朝約二千多年的學問,經過他的精湛化,成為華夏文化主流,流傳至今又是另一個二千五百年。


我們華人在海外的經歷,再印証了這一套華夏文化的強大和韌力。所有國家都企圖同化華人,採用的方法是無所不用其極,有法律排華、政治排華、行政排華、乃至暴力排華,有者長達二、三代人,都未能得逞,因此,連最極端的首領,也不得不承認同化失敗,他們給的評語竟然是“華人的文化是流淌在血液裏”!好像說除了把人殺掉,否則改不了!

為什麼華夏文化有這麼一個特異“功能” ?這就是“儒教”- 儒家教化的奧秘。

華夏民族的成長

人類存在天地間是有很長久的時間,就算在蠻荒的時代,他們生活在這兒,對宇宙可見可聞的現象,如雷電風雨,水災火災,春溫夏炎秋涼冬冷,日月星辰,山林川流⋯⋯,早已經習以為常;對待“大自然”的態度,和其他飛禽走獸是一樣的,是理所當然的“自然” 存在,應該不會是恐懼害怕。飛禽走獸在自然中任由“自然” ,而人有“腦”,會思考,因此形成“社會性” ;從文化遺留的蹤跡看來,“人” 一直是在追究這些現象的“所以然”,而不是只有“害怕膜拜”。

無論是東方的中國、印度、中東,乃至西方的古今文化,都在找尋“自然”真相的記載,“宗教” 耶伊的產生就是對它的一種解釋。阿伯拉罕(Abraham)式宗教把它化為 “一神” 論(雖然含藏著人格化,還是存在有“道”的意味,如回教視安拉不可名相)。華夏文明一開始就没有離開過法自然的“道” ,所以中西在發展過程,差距就越拉越大;西方一直是在“社會性” 路上著手,而華夏則在天性之中,進入“家庭性” ,並成為“作人” 的起點!

華夏民族保持着 “法自然” 的觀念,雖然也有盤古開天,女媧補天的神話,但始終還是留在神話故事中,沒有成為“上帝” ,也沒有代上帝傳法的著作 ,這或許是與中國人的認識(智慧)有關,一直能夠保持在“道”理上。舉一個例子說:古代華夏人民能夠同時應用太陽和月亮創造太陽曆和太陰曆,就是認識了“道”理的體現。今天依然同時有月亮有太陽存在,還有高科技印証著“自然”,人們反而缺乏古人能夠掌握復雜天文的智慧,沒有能力同時把它并合來應用,只能單獨用一個“西曆法”。

華夏民族認識“道” 理很深刻,以它的“行為”做為生活、處世、對待環境的榜樣,是實踐的指導和依據,又是信仰的目標;最了不起的地方,是掌握到它的“德性” ── “天地之大德曰生” 的核心本質!

制獸性揚人性

動物是為了生存找食物,獵食的直接行為是強欺弱大欺小,弱肉強食的所謂森林法則,原始人類也是沒有離開過這個野獸性格疇範,人卻因為有“人腦” 的進化條件,可以運用工具強化自己,生存技能佔了絕對優勢──從另一個角度來說,會用工具的獸性,殺傷力將可以無限增大。

動物愛護後代是為了繁殖的天性,萬物之靈的人類卻有“活得更好的欲望”,這種“善良” 的期望,使群居形式不斷延伸,由“親親” 發展到族群乃至有“同緣,緣同”的大範圍⋯⋯ 。人類要活得更好,制約獸性成為重要的工作;獸性制約的成功與失敗,要看“敬畏” 的力量有多大。當然,有人是天生具有高度的善良,能夠超越兇殘,這種人不只是能夠發現問題的所在,也可以進行解決問題。華夏文化中稱為“君王”“聖賢” 。只是這類有能力的聖哲佔數太少。

西方聖哲把這個思維伸衍,發展了“宗教”,以一個萬能“神”主宰一切的方式,來讓人們生起敬畏心,從這個基礎提昇愛心乃至博愛。“宗教” 確是扮演了制約兇殘的功能,為人類作了很大的貢獻。可惜這個模式的愛心只是能達到“有共同終極目標者”的範圍,當遇到“教義有差異” “不同終極目標” 的人,就出現嚴厲的敵對性。

人類在不同的地理環境,不同生活條件,很自然就有不同的終極信仰。從前交通不便,相來往的面積不大,對抗沒那麼廣泛。隨著交通方便,接觸就頻密和擴大,附隨著的“宗教” 也會尋求自保或吸收更多信徒。

“一神”的絕對信仰,就會有排他性的行為,吸收信徒就是把對方同化。當踫到抗拒,就會採用劇烈的手段,以前是用刀箭廝殺,現在用鎗械炮彈,行為就比野獸更加殘忍血腥。在信徒爭奪戰過程,小教派、少種族容易被吞併,漸漸形成今天二大巨頭,爭奪的鬥戰屠殺,更是無所不用其極;“神”的敬畏作用在互相屠殺中不斷被削弱,成為被利用的一件工具,宗教的和平願望受到很大的挑戰。

華夏民族的開始,也是和許多地方的古文明一樣面對著相同的“自然”,而走的方向卻一直是保持着遵循“自然” 途徑,沒有給它簡化為“人格神” ,或者是什麼什麼的,持著“本來是如此” 的信仰,結果成為地球上唯一不曾中斷,不會被代替的文明之路。

“道法自然”的認識,並遵循它的“行為”,要與它契合,是作人的終極目標。華夏民族對“道”的發現之後,確定了“好生”是天地的大德,所以成為人之所以為“人”的法則;人的一切生存生活、思想行為,都要以“好生”為原則。在弱肉強食,強存弱亡的發展中,遵循著“道”法原則,一切的規章約定(德,禮)都不可離開“好生” 的要求,因此華夏文明一直是抱著“各正性命” 對待萬物。在“成性存存”觀和“弱肉強食” 現實之中求取平衡。

在弱肉強食的本能中看到“好生”,在本來含藏有殘暴性格之中,認識到“天道無親,常與善人” 法則;“不與惡人”是理所當然的事,而且必定會受到無所遁形的“自然”天譴,因此敬畏心的生起是來自天 “道”,是“自我節制”的動力。

絕大多數的人類受著外境影響,光明面很容易被矇閉,往往是處在人性與獸性相互拉鋸戰的困境,必需有天生不忍人之心的慧智聖哲賢人君子,經常提醒人們 “不可忘了道心”  ;本具善良的人是鳳毛麟角,却因為有他們不斷地強調“道力”的無所不在,讓人們強化了敬畏心;人是要依靠外力“日日新” 的──看古代聖哲君王每天早上梳洗,利用“盤銘” 提醒自己“緝熙敬止” !更何況是庶人呢?

與其他文化(宗教)體系不同,華夏民族思想是以“道” 為遵循依據,幾千年歷史中,曾經有過許多次被扭曲栽贓,最終都不能得逞;“本來就是如此”的“道”理終究會恢復過來,這就是華夏文化的生命力了!

華人文化是流在的血液之中

以“道”為宗的信仰,是華人文化深植的主因,催生出來的生命意義,生活方式,有著強大的韌力,幾代人面對又文又武的週期性排華,甚至是被強迫放棄語文語言,甚至用暴力同化,也不能成功,只要略有空間,就會茁苗成長,其繫扎之深根,不是一般信仰可以取代──華人的文化是“流淌在血液之中”!

從環境層面分析海外華人“必須回歸”,還有一個原因是“無處可去”!華人無論如何埋名隱姓,放棄自己的語文語言,可以講得寫得比當地人更好的外語,也信奉他們的宗教,願意被同化,可是當“排華”的運動或言論出現的時候,馬上會遭殃,不會因為澈底歸化而會受到優待!一視同仁照舊“排華”。所有國家對待華人都没有例外,如此遭遇,一次又一次,一代又一代,回歸“自己”的心就會很強烈。

根扎得深,是節日的紀念和風俗的習慣皆蘊藏著豐富的文化內涵,一世人受到它薰染所至。華人的風俗習慣在人類文化中獨樹一格,是以“家庭化” 取代了“社會化” 的活動,世世代代在“家” 中潛移默化,由父傳子,一代一代地延續著,不是“學校教育”可以改變的。

風俗核心要算是“祭祖” 。祖廟是華夏社會最早的廟,是歷代祖先的居所。子孫外流漂泊海外,“念祖”改了形式,祖廟化為安放在家中“祖先神位”,天天早晚上香恭敬。過年過節,人生禮儀,第一件事就是祭拜祖先稟告祖先;家中供奉祖先神位,象徵與祖先同在,成為日用常行的生活方式。

談到“祖先”,就不得不說華夏民族對“死”的觀念——“人死為鬼,有功為神”,原來我們的“神”,是指一個人在世間的時候對人類有否供獻,死後為神為鬼是以“道德”來區分;是鬼是神的身份差別是在於“道德” ,假如身份不同,鬼神地位也會變動,譬如對待自己的先祖,有了他們我才存在,對我來講,就功莫大矣!所以祖先是擺在“神”的位子上;對別人來講恐怕依舊用“鬼”稱之。

有“功”的人,在華夏民族歷史中可不少,有地域性,有族群性,人們都會設廟安像以紀念他們,如關公、媽祖、老子、孔子⋯⋯形成龎大的有功“神”群。

華夏民族祭拜還有一個特點,禮拜的都是有功的“神”,不會拜“邪”靈 (可能没有邪靈想法);若無功者的鬼,包括眾生幽靈,則反過來給他 “超度”,因此華夏民族没有“魔鬼”的對象。

華夏民族的“神”和西方宗教的一神論有絕對有區別。自從GOD翻譯為“神”之後,我們的“神”不符合他們的定義,祖先不被允許稱“神” ,豈不是和GOD平起平坐,被要求撤除,中國人隨著指揮棒起亂,自己大事毀廟平墳掘祖先墓了!

節日最具文化底子

華夏民族的節日是經過長久時間,多族群習俗累積而成,節慶紀念意義深邃化了,是儒教徒不可缺的文化生活。

人們較為熟悉和普及的節日,有:最具全面行“禮”的新年,延續孝道的清明,愛國情操的端午,感恩超度幽眾的中元,文化氣息濃厚的中秋,尊師重道的孔子誕辰,敬老的重陽,團圓的冬至……。這些節日,有的是依太陽曆節氣的日子,如立春、端午、重陽、冬至;依太陰曆則有新年、中元、中秋。每個節日有它的歷史故事,也有神話故事,都是豐富的文化底蘊。過年過節在生命開始便進行,不知不覺地在生活中作文化薰陶,是“流淌在血液之中” 的大功臣。

中華節日本身包容了各民族源遠流長的傳統紀念與風俗,匯成了節日主題文化,不要因為被安一個“迷信” 罪名,就生自卑感,所以只可提升不可言棄。

以下談談節日的內涵,希望讓年青一代在文化底蘊中,把年節作為精神層面的建設。

新年:是一年的結束和一年的開始,有“回顧過去,展望未來”的意味,更是“一年之計在於春”的意義。

~ 過了冬至之後,心情就接近新年了。冬至的糕餅,湯圓與一家團圓是聯繫在一起,過了冬至就計劃回鄉團圓。

~ 居家大掃除與佈新。門頭掛紅布、神台換金花、貼春聯……都是象徵著除舊迎新 “新的一年會更好!”。

~ 除夕團圓飯。無論到那裏打工,游子都會回家吃這餐團圓飯,“除夕家人團圓飯”深置在華人的思想中。

~ 壓歲錢表達了父慈,守歲表達了子孝,世世代代不忘父慈子孝。

~ 平時不做的揖禮,在新年賀禧時都用上了。這十多天裡,人人不約而同遵守着講好話、講吉祥話、祝福的話;互相串門,減少了老死不相往來的桎梏。

~ 華夏民族獨有的祭祖,在每個人家中各有舉行,除夕夜,初一的開門炮,送神迎神,開年開工……等等,第一項要做的便是在祖先台上擺上的祭品。祭品和新年糕粿食物相同,不必另行張羅,是事死如事生的精神。

清明節:新年是一個心中的時間轉折點,接下來是太陽曆黃道上的第一個“節”“清明” ,“清明”是二十四節氣中的節日,是指氣候的清明“大地一片清凈明潔”。

~ 把一年最好的天氣,用來奉獻給祭祖、掃墓、踏青。子孫前往祖先的墳墓,給墳地清理,上供,祭拜;孝道在年復一年的掃墓祭祖中受到薫陶,強化敬畏之心,成為“善事父母”不可脫節的一環。

~ 由家庭祭拜先祖的追憶,追本溯源“慎終追遠” 形成公祭的“春祭” 。各姓氏血緣性鄉會舉行總墳祭祖,乃至祭拜人文始祖伏羲、堯舜、黃帝炎帝⋯⋯等。

~ “清明” 還是紀念春秋時代良臣介子推,他對晉文公有割股之恩,卻捨封賞的功祿,和母親隱居山林,諸臣以為放火燒山可以逼他露面,卻誤將母子燒死,晉文公因此下令每年此日為介子推的忌辰,禁忌煙火,只許寒食。

印尼人在排華政令嚴厲實施期間,祖先牌是從箱子中取出來,捏香敬拜之後,再收起來,如此追憶溯本,難怪年青一代的華人子弟,有濃厚的恭長敬老之風。

清明節掃墓活動,提供一年一次機會,讓後人與先輩“親近” 。當父母者,要多講爺爺奶奶的故事。

由於生活水平提升,許多宗親組織建築了“總墳”,同鄉同姓同宗集體“拜墓”;這是一年兩祭的內容了!

端午節:是太陰曆的五月初五。端午節源於很早,在上古三代夏朝的“惡月惡日驅避”風俗,就與端午節有關。古代南方吳越民族舉行“圖騰祭”節日相聯繫。

~紀念屈原。屈原是春秋戰國楚懷王的大臣,因為提議富國強兵策略受到其他大臣妒嫉陷害,被流放到沅湘流域。《離騷》《天問》《九歌》就是那段時間寫的詩篇。秦滅了楚國,他寫了《懷沙》,在五月初五日抱石投汨羅江,成為憂國憂民的典範,愛國精神深入心。綁棕子,賽龍舟成為愛國義意的延伸活動。

~紀念伍子胥。伍子胥是春秋時期楚國人,生於公元前770卒於476 年,這個故是很悲壯。他的家族受迫害,父兄都為楚王所殺。子胥投奔吳國,幫助討伐並打敗楚國,有子胥掘墓鞭楚平王尸三百的“掘墓鞭屍”故事。吳王闔廬死后,兒子夫差接任,大敗越國,夫差没有殺越王勾踐,演出臥薪嚐膽的故事。子胥“聯齊抗越”的主張,夫差反而受了讒言,賜劍子胥自刎(公之前484年) ,他留下遺言“要家人在他死後后挖出雙眼,懸掛在東城門上,看越國軍隊入城滅吳”。吳王夫差知道了大怒,命人用鴟夷革皮裹尸投入錢塘江,也正是五月五日。後來吳國果然被越王勾踐所滅,夫差羞於在陰間看到伍子胥,用白布蒙眼後才舉劍自盡。

中元節:傳統太陰曆有三元之分,正月十五日為上元,是天官賜福日;七月十五日為中元,為地官赦罪日;十月十五日為下元,為水官解厄日。

~中元日七月十五地官降下,定人間善惡,道士在這個日子誦經,為陰間鬼徒求尋解脫。前面談的鬼神觀,有功而為神者,我們向祂禱求;而無功而為鬼,則超度他。坊間稱普渡“拜好兄弟” ,這是具備“感恩心”的行為!

~七月也稱為“鬼月”,每年太陰曆七月裹 ,陰間打開鬼門關,讓鬼魂到陽間接受人們的祭祀供奉,七月十四晚是大舉祭拜的日子,是拜祭鬼靈的節日。

~北傳佛教的目蓮救母故事:佛陀弟子神通第一的目犍蓮尊者,以神力為墮落鬼道的母親供奉食物,母親業重,結果無法下嚥。目犍蓮請教佛陀,佛陀說:“ 七月十五日 是結夏安居最後一日,許多僧眾修行出關,在這天備盆羅百味供養,憑此功德可以救渡亡母” 。

~南傳佛教以七月十五日為“佛歡喜日”,這一日是僧人結夏修行三個月,得到不同的果位,功德圓满之期,諸佛生大歡喜,民眾在此日供養會得褔報百倍。此法會稱“盂蘭盆會(ullambana)” 。

中元節的祭祀具有雙重意義,一是懷念祖先弘揚孝道,一是普度眾生,從慈悲角度樂善好施,推已及人,很有人情味。

中秋節:最早《周礼》就有“中秋”一詞。華夏曆法,一年四季,每季又分孟、仲、季三段時間,秋季中第二個月叫仲秋,八月十五是“中秋日”。中秋節在古代有祭月、拜月、跳月等活動,經過長時間發展,變成是一年中最有文化的活動節日。有兩個熟悉的故事:

~反元起義的故事。元朝末年,漢人不堪蒙古人(韃子)的暴政統治,四處組義軍反抗。劉伯溫獻計朱元璋揭竿反元,在中秋節互贈的月餅中夾紙藏條“八月十五殺韃子” ,民眾響應在此日一起反抗暴政“月圓殺韃”。

~嫦娥奔月的故事。古時天上出現了十個太陽,大地如火烤,人民無法生存,嫦娥的丈夫后羿登上昆侖山射掉九個,給人間迎來和風細雨。因射日有功,王母賜予不死仙藥。一日部下蓬蒙趁后羿外出欲奪寶物,嫦娥慌急中把不死仙藥吞了,因此身子輕浮起,只好選擇最近的月亮飄去。嫦娥住在明媚的月亮上,還加上“玉兔搗藥”“吳剛伐桂” 的故事。
還有重陽、冬至⋯⋯等等節日。無論慶祝什麼節日,都有兩項必做的內容,祭拜祖先和家人團聚。在貧窮年代也只有在節日的時候有雞有肉有糕可吃。

西方的節日也是很有意義的,就如美國的母親節是個悲淒的節日,為了安慰那些孩子戰死沙場的母親而設的,如今被商家想盡辦法製造消費,賺錢念頭反而使文化意義被市儈化。

人生儀禮最具生命意義

華夏民族不只是有節日的紀念,還有人生的儀禮,更是具備生命的意義。

~ “彌月禮” ,孩子出生後滿月,稱“對歲”(中華民族計算年齡是由懷胎計起)。“彌月禮”是慶祝人丁的增加,更是“宣佈”生命的開始。

~ “入學禮”,是開始終身學習的儀禮,含拜師,賜“字”儀式。

~ “成年禮”;男生稱冠禮,女生稱笄禮,是成年了的儀禮,要挑起社會責任了。

~ “婚禮”,開始組織家庭,承擔“富潤屋,德潤身”的責任了。

~ “葬禮”,這是孝的一環,是“家”的延續。

上述活動皆是以人或是以家庭為本位,對大自然,也有禮儀。一年四祭,春分“祭日”(於日壇在東)、夏至“祭地”(於地壇在南)、秋分“祭月”(於月壇在西)、冬至“祭天”(於天壇在北),春夏秋冬四祭。海外華人多數點舉辦兩祭,以春祭和清明節合為一,以秋祭和中元節合而為一。祭禮的行為,可以促進人們的敬畏之心,當為非作歹的時會偶而生起“害怕” ,兇惡可以略為收斂。

還有祭孔的釋奠禮!

過年過節、儀禮習俗都是與“祖”有關,祖先就是我們的血脈,以這個做為文化的底子,理所當然是“流淌在血液之中”了!

中國人如此過節日,如此為人生不同階段做注腳,舉行莊嚴典禮強化意義,把生命激活了!若要消滅中華文化,首先就要禁止過節日,除去人生五項禮儀,除掉這個民族日用常行的根。西教知道這個竅門,凡是入教者,首先被要求不允許擺設“祖先牌” ,把祖先滅掉;可以把祖先隨意丟進垃圾桶,貶低它,令它失去“祖先”被尊敬和敬畏作用。美化滅祖行為說成“清高”“文明”,的確也吸引了不少“時髦”“現代化” “崇洋”的人。切斷紀念祖先,節日與儀禮就很快失去意義了!沒有了根,中華文化大約也不須要存在了!

新的一代有機會讀很高深的書,他們最怕是被人駡“迷信”“不文明”,有心人就把所有這些節日典禮,中國傳統文化全給定位為“迷信”,企圖一刀切斷華夏臍帶。

百年來的滅華努力看來不是很成功,因為人人會變老,也會成為下一代的“祖先”。現在為了有一個“文明清高” 名堂,毀掉“有如同在”的父母和祖先牌,很快有了結果,自己還沒有坐上“祖先牌位”,就提早被“現代化”的子女所丟棄——燕燕爾勿悲,爾當反自思;思爾為雛日,高飛背母時;當時父母念,今日爾應知。

儒教是先家庭性而後社會性

“家”才是解決社會問題。東方人很長一段時間,羨慕西方人的養老制度,靠自己的儲蓄為將來養老,所以政府立法強迫人人必須把自己年青時的工資抽出一部份來為“老”作儲蓄,還有利息。理論聽來真好,但卻沒講實話,隠瞞三件事情。

1.  貶值恐怕比給你的利息大上好多倍,而且沒有上限,等到領取養老金時,不知貶到什麼程度。
2.  壞政府,把未來“養老金”用掉,然後讓後面的人為老人支付,社會現實是,老人越來越長壽,年青人口一代比一代少,最後要不斷加高收“稅”比率,還是付不出養老金!
3.  動亂,換個不同制度的政府,不承認舊賬,讓你全無養老可以寄望。

老祖宗知道這個弊病,所以很早很早以前,已找到一方法,是“天道” 式的回饋規則,“養兒防老”的反哺“制度” ,建設家庭才能減輕社會問題。

1.  要達到“養兒防老”,那就要下心血“養兒”,否則老來沒希望。由於“養”下工夫,父母幾乎要用一世人來努力,因此也造就下一代有高起步的點。華人苦難時間短,和這個思維有很大關係,教育的要求也與“防老”相應了。
2.  “家”是由“父慈子孝”來維持,可以永無止境的延續。
3.  人老行走不便,身旁是要有照顧,老人吃少用少,一份親情最可貴。
4.  反哺最安全,俗話說“有飯就吃飯,有粥就吃粥”,不怕貶值之苦。

儒教不是止於風俗習慣

節日,紀念日,生活上的風俗儀禮,是可以令民族不容易被“同化”,若要達到“令人響往,值得學習”的功能; “為世界促進和平”起到作用,則要有深度的文化——自己學習華夏文化的理論,落實之,向人們證明,這個文化是可以解釋、可以學習、可以實行、可以印證、可以體悟的;小者則修養自身,大者則利益天下。

儒教的內容,皆是古代聖哲們實踐的智慧,相傳幾千年,也累積了歷朝歷代學人的篤行經驗。從表達方式看,和西方的“主義”“哲學” 大異其趣。華夏的經典確是具備“有經有緯”相交合,每一個課目都是你中有我,我中有你的實踐結晶。做一個有情操的儒教信徒,要立志學習“六經” “六藝” “四藝” ,才能進入殿堂,才知道華夏的富貴,人生才能受用!

“六經” 是華夏的根本經典,轉知識為智慧的書籍,是夏朝、商朝、周朝三代以來的古文化精髓萃集,“《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》”。 孔子之前的年代,學人都是以六經(古代也稱為六藝)為學習課業。

孔子晚年删修了六經“孔子删《詩》 《書》,定《禮》《樂》,贊《周易》,修《春秋》。因此孔子自稱“述而不作”,從這一點來分析,這一套思想(信仰) 體系在孔子之前三千年就形成了!所以今天的儒教(儒學)就是華夏文化總統主流。宋朝學人擴大為十三經: 《書》 《詩》 《周禮》 《儀禮》 《禮記》《易》《左傳》 《公羊傳》 《榖梁傳》 《論語》 《孝經》 《爾雅》 《孟子》。

中國人與華夏經典絕緣百年了,人們不學習寫文章的文字,成為“經典盲” 。時過境遷,人們略有溫飽,有人開始閱讀,若能學上一兩部,將會發現到“中華的無比富貴”!

第二項是“六藝” “禮、樂、射、御、書、數”。 這六項“藝”可以勉強稱為“技術”性。 今天的主流教學都以“技術性”“知識性”為主,可是就沒有古人的遠見。學校課程去掉了“禮”“樂”課 ,只教學生技術(射)、控制與管理(御)、文字運用與表達(書)、籌策計劃與計算(數),結果沒有道德的專才充斥整個社會,聰明人沒有道德,作起惡來更大的禍國殃民。

今天科技發達,談古代“六藝”,有人會覺得不可想像。這就是因為没有看到古人的智慧,他們所提出原則性指導,是不受時空的影響。

第三項是“四藝” :琴、棋、書、畫。站在門外漢來論,看起來只是一種“娛樂性”活動,古人就是借這種“娛樂”,化為心性的提升。華夏的“琴、棋、書、畫” 有著是提昇精神面貌,生命素質的教育功能。

排斥祖先的文化,否定幾千年的智慧,一百年的印証結果,是:人性道德淪落,重新揭開“獸性”,卻掌握著最有威力的工具,擁有最豐富的知識。

儒教行教

儒教行教,可以用《大學》來略加以說明,“明明德,親民,止於至善”,三達德做為人生的目標,或終極理想。個人的修練則以“止、定、靜、安、慮、得”做為工夫。人生建設則首先具備“格物致知,誠意正心”的內在心性建設,然後追求“修身齊家,治國平天下” ;這是人世間實實在在“致善”的意義追求,而不是寄望到“天國”去。

如《易》所說,人生最有意義的事是建立“大業”,“大業”者就是為人類改善生活,生命品質而所做的創作——立德、立言、立功,為人世間造就美好的生活,這是人活着的目的!

儒教若和西方宗教比較,從信解、修行、證悟上研究,都非常近似。唯一不同的地方,儒教一直是在人間,沒有其他任何的去處;在人間的修習最高境界,是讓自己達到與“道”相契合,有人稱之為求“道”,而“道”不是在另外的一個地方!