生活儒學的現世關懷與宗教超越 - 洪文彬

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生活儒學的現世關懷與宗教超越

洪文彬: 現任中華淵源文化交流學會會長, 哈爾濱青少年教育研究會專家顧問

沒有使命的人生,是沒有價值的生命。研究儒家有其時代意義及必然性,身為地球村的現代人,不可避免的必須面對西方歐美文化及東洋文化的挑戰,因此必須知道自己從哪裡來,然後才能選擇自己要走的方向。今天我們探討儒家儒學的問題時,需要從事根源方面的思考,設法認識人性的真相,看看儒家如何理解人性,以此為基礎,才能使我們進而選擇一套正確的人生價值觀。

 

壹、儒學本質的人文關懷與現代生活需求之相應

當然人性的初級需求以獲得滿足,和社會的進步發展到可以普遍滿足的人的初級需求之時,一種屬於一人所特有而動物沒有的進級需求便會出現,那就是意義、價值、尊嚴、自由與愛的需求,總稱為自我實現的需求。這種價值需求如果獲得滿足,人就會真正感到喜悅,這種可稱之為正向的存在感。為什麼現在人在豐衣足食之後,反而更感空虛無聊煩悶。原來關鍵在於人性需求已經升級,人的人生觀價值觀卻沒有隨同升級。如何為已發展到以求意義價值的滿足為本質的現代生活,找到一個相應的人生觀或解題之道,當然就是現代人的當務之急。

這樣一套相應的人生義理,可以在哪裡找到呢?我們赫然發現在兩千五百多年前的孔子時代,便已被正式提出而且發展到圓熟的地步,相對於西方文化傳統是針對人性的初級需求而設計,我們不得不說針對人性的進級需求而言,中國文化傳統是領先全世界大國。這一套求價值創造、自我實現的安身立命之道,即稱為儒學或生命哲學。當然此處所謂的儒學是指廣義,內涵上實則以包括佛道兩家的義理。

儒教的根本精神核心思想就是仁,孔子言仁,因材施教有不同層次的意義,概論三個思想層面。人之性,人之道,人之成。最淺顯意義是指仁愛,也是德行的一種,是人之性。仁是指統領各種德行的總體觀念,即仁包含各種德行各種德行即為仁的部分表現,如仁者必有勇是人之道。最深層的含義,是形而上之學,仁是指天地間最根本的生生之道,在於人就是人的天命之謂性,也是人性中最根本最核心的仁心仁性,人之成。儒家從孔子開始,就教人努力實現人的仁心仁性,此仁心仁性是孟子所指的人與動物不同所在,也是中庸所謂天命之謂性,仁心仁性就是人性的核心,仁心仁性的基本特性,就是能突破限制超越自我,感通於外在的人和物而並非麻木無感,當能感通外在的人和物存在時,就能成為感通中的自我部分。因此仁的實現,在肯定他人他物的存在價值,也讓人和物能充分實現其本質,而愛人惜物,在領悟中達到自我實現圓滿生命。所以在儒家人文思想的立場,一切文化、制度、活動,對於人的存在和幸福,及自我實現和圓滿,是有積極作用,更對社會百業世界經濟的發展與繁榮,更肯定為人類帶來物質生活的充實有正面價值。

貳、善用孔子智慧的生活儒學

孔子所謂的學,是希望學了做人做事的道理之後,在適當的時機加以印證練習,能夠在社會上與人相處可以立足於社會,具有君子的風度。孔子教學生的四個項目是:文、行、忠、信。信是指朋友之間的 往來要守信;忠是盡己,以真誠態度盡好自己的責任;行是指行為規範和道德實踐;文則是指古代文獻。

孔子的學問有以下幾個特色:

1.學習傳統:傳統在當時包括『詩、書、易、禮、樂』五經。還有六藝《禮、樂、射、御、書、數 》。

2.學思相融:學而不思則罔,思而不學則殆。君子有九思:視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。

3.一以貫之:一以貫之有幾個不同層面的意義,首先是統合知識的系統。再來是以統合知識而去思考人的問題,即要兼顧知行合一的。三個層面是「朝聞道,夕死可矣」,意可以解釋生死問題的道,即為理想而死。最後一個層次是天人一貫之道。孔子說下學而上達,知我者,其天乎。

4.學行並重:儒學並非一種理論而已,同時也是一種實踐。行是指道德的實踐, 道德實踐,是指合乎人性需求的具體行為表現。子曰:君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。

子曰:「富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也 」。一個人投入社會之後明顯的成就有二:一是貴,二是富。貴代表在政治上或其他方面的地位,富是有錢,錢是很特別的東西,古今皆然,因為他代表一個人的能力,也可以帶給人更多的可能性。許多事都能用錢設法去達成,有時金錢甚至可以衡量一個人的某種價值,所以要入世,最明顯的成就標準就是錢。而其他的標準可能隨時改變,但並不是唯一的標準。

子曰:「富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之,如不可求,從吾所好。」人活在世界上,對世界應有的態度是,道義是要實現自我內在向善的傾向,以此做為人生目標,富貴是其相應的條件,因為我不斷實現限制我,在社會上發揮能力品德富貴就會隨之而來,這是儒家的基本觀點

叁、儒學的日用行常和美學思想

儒學本質上就是釋經之學。宋代開始儒者們用哲學的理氣關係、心性之論,論證仁義禮智之教,忠信孝悌之德,都是天賦予每個人的本性,因此遵守這些原則,乃是自己的本分。對儒家有沒有研究,一句話就可以分辨高低,沒有研究的就把它當做教條,是外在的行為規範。有研究的就知道這是由內而發的。

所謂欲明吾人之性體,明萬物之情的「真知」,必先由尊德行與道問學的「覺心源」開始。貪嗔癡愛四心物也。慾近私也,忿近恨也,奢過度也,妄非份之思也,辟偏倚也,塞滯結也,蕩流動也,遷更移也。是以欲將良知良能推廣行遠,必須格心物也,心之源出自自性,乃性之靈苗也,心物之障,亦即性物之障矣。

為學先立志,儒教修養之道,以誠意正心為主,如存心養性、克己復禮、皆其方法。故儒者為學,必先立志,志者心所思也,立志即尚志,謂志於道也,道不可言而,而以仁義代之。仁以體性道之真、義以制情慾之念,皆出於心也。

心之官則思,修養之事,必先制其情、節其欲(中節、約束情欲),去其物而存其真(格除物好,存養真性),而惟心能作主,故曰心之官則思(心之功能有性存焉故能思考)舉止言行一動,則三思而行,思之則得之,不思則不得,(凡事與動念先思慮之、迴光返照之),得者得仁義之見於心中,而物欲不復入也,(能思能迴光之心意則是天性也,天性存而不虛,則物欲不入也),所謂存也養也(存心養性),復也(克己復禮),皆指此意,以此仁義等天性皆我所固有,非外面來者也。

不動於物,人之生,與物俱生,身俱五官百體,易與外之萬事萬物相交,蓋以五官百體,是生後之身,具有情識,不思則蒙蔽於外物也。克者制也、節也,以何克之,以心克之,若能自然心合於道,則不克而自去矣,故曰復,復者返之,心存於性,不復而自在也(返回天性)。故以正心為本,心思無邪,其志已定,思而不亂,而不為欲累,而能不動於物,其念乃一,是曰誠意。

主一與忠恕,誠之事至深,誠意是其初步,人以志帥氣,志定則靜,故曰「持其志毋暴其氣」,氣暴則心神急燥,志向多端不專則心神紛擾不安,故修養之道,必先持志而定神,約氣而存心,誠意而復性也,簡約而言,主一而已, 是故聖人以一貫之義親授道旨,曾子復以忠恕二字演其義而告門人。忠者盡己之性,返於初、仁之體也。恕者推己之性、以及人,仁之用也。而能忠恕不違者,其不復蔽於情欲已可知矣!故忠字從心從中,恕字從心從如。皆主於心,皆性之德,皆道也。中即一、極、至善也。如即自在、存、不動也。忠恕由心,故皆從心。

存道心克人心,書曰: 人心惟危,道心惟微,人心即形於情者,道心即秉於性者,此關須認明,然後可以修養,蓋所謂:存者、養者、復者、見者、皆指道心也,亦仁也忠恕也、一也、中也、道也、性也。而所謂克者、節者、去者、約者,皆指人心也。而亦情也、欲也、念也、物也。故知心之本,性之真、道之體者,而後可以語於修養,致其誠正也。

形上形下,夫人以性為生,性之屬於道也,身之屬於器(有形有相者),道者形而上(無形),器者形而下(有形),日新而上進則可返為本始,日墮落者下,則留於地下,故曰: 君子上達,小人下達,又曰:君子之道,闇然日章,小人之道,的然日亡,此皆言明修養之要,須致力形上精神之道,以成其上達之功。佛道諸教天堂地獄之說,亦是此義也。

立德存真,修養之為存吾心、養吾性也(存心養性),故其致力,必先以善惡之行,嚴加辨明之,若為善者,合於心性固有之德,宜日充之;若為惡者,與德相悖,宜日去之。故立德為修養第一義,外立其德,內存其真(存道心),內充其體(天性)、外致廿六用(率性),然後可以語於修養之功,故聖人教人以明明德為道,而以止至善為終也。

教之本旨,夫子不輕言神天之道,為恐人驚其奇怪而忘諸平常之德也。故必先求自己而立其德,先戒於行而去其惡。使孝悌忠信之德不失,而情欲不傷其真。仁義禮智之德俱備,而外物(六塵)不移其內,然後德至、道至不求自獲,此則為教之本旨,非不以性道為重,不以神天之道為教也。故夫子之教,必先立本,本著德也,德為道本,德之至者,道亦至焉。

儒家的美學思想基本上有兩個立場,一是人文之美,二是人格之美。 孔子主張人文之美,而孟子主張人格之美。

人文之美就是文質彬彬。質是人天生的本質,文是透過後天的教化,使質有適當的方式表現,文質配合之後,人就展現出一種美感,此美感就會在言行上表現出來,因此對於個人生命期許,就是人文之美。人文之美既然稱為人文代表他是文化傳統的結果,包括詩教和樂教,詩和樂都可以幫我們點化當前的困境,一個人的生命一定是活在一剎那,一剎那的時間過程裡也就是現在的一瞬間,傳統是立足點、出發點,提供必要的資源,然後就能幫助我們,不受現在這一剎那的各種壓力,可以超越內在外在的挑戰,所以一個人如果具有人文修養,比較容易使他生命的每一個步驟每一個階段,都不至於陷入絕境。孔子本身就是人文之美的體現與結晶。弟子形容他是「溫、良、恭、儉、讓」代表。又說他,「望之儼然,即之也溫,聽其言也厲」。「溫而厲,威而不猛,恭而安」。這些都說明孔子,進退有節、中規中矩、舉止優美、恰到好處。

孟子強調人本身俱有的條件,不必過於依賴傳統或靠別人的教育。而要使自己的人格透過某種修養,而達成身心合一、充實之美、自由無待的人格之美。孟子曰:「存乎人者,莫良於眸子,眸子不能掩其惡,胸中正,則眸子瞭焉,胸不正,則眸子眊焉,聽其言也,觀其眸子,人焉廋哉?」

此乃身心合一論的證明,身體的外在表現,可以看出心靈的狀態。孟子曰:「可欲之謂善,有諸己之謂信,充實之謂美,充實而有光輝之謂大,大而化之之謂聖,聖而不可知之之謂神」。充實之謂美,是明白人格之美關鍵的一句話。人格培養須由內而發,可以自為主宰。「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈。」富貴、貧賤、威武在我面前,都不受影響,該怎麼做,就怎麼做。「自反而縮,雖千萬人吾往矣。」浩然之氣是,其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞於天地之間,這種氣是從內心培養出來的,是集義所生,做許多該做的事,做久了,心中就有浩然之氣,仰不愧於天,俯不怍於人。內心的正氣越充實,這個人在世界上就坦盪,言行皆能中節。這是一種真正自由的境界,完全自由為主宰,不為外物所限,這種人格之美,幾乎已達宗教境界了。無論孔子強調的人文之美,或者孟子進一步的人格之美,這兩者都可以互相配合相輔相成。

肆、儒學的宗教超越和台灣儒學發展與特色

儒教是教,是儒家經典神聖化建立了儒教神學體系。神聖化的儒家,把政治、哲學和倫理三者融為一體,形成龐大的儒教體系,在意識形態中一直占據著正統地位。儒教的來源,一是殷周時期的天命神學和祖宗崇拜的宗教思想,一是孔子創立的儒家學說。儒教,以夏商周的五教和祭禮為本源,祖述堯舜,憲章文武,以天子為宗教領袖,以孔子為先師,以詩書禮樂易春秋中的神道設教。儒教正統始自漢武帝獨尊儒術,漢靈帝詔諸儒正定五經,刊於石碑,為古文、篆、隸三體書法以相參檢,樹之學門,使天下咸取則焉,正式把儒教定為國教,五經成為國家法典以及中華法系的法理基礎,以春秋決獄。漢代末年,儒教廣泛傳播,「太尉公承夙緒,世篤儒教,以《歐陽尚書》、《京氏易》誨受四方。學者自遠而至,蓋逾三千。」儒教自漢代以來被奉為官學,其後各主要朝代或歷史時期,都是官方指導思想。

宋代創立的理學標誌著儒教的成熟。儒教崇奉的對象是「天地君親師」,有神靈系統和祭天、祀孔的儀式,儒教的經典是六經,中央的國學和地方的府、州、縣學就是儒教的宗教組織,學官就是儒教專職的神職人員;儒教不講出世,不主張有一個來世天國,而把成賢成聖作為宗教的最高追求;其教義就是宗法制度和宗法思想的神化和宗教化。

儒教、儒學等詞源遠流長,但「孔教」一詞近代才出現,主要是因為晚清進士康有為的力推。康有為曾與弟子梁啓超合作推行短暫的戊戌變法。為了推動變法, 康有為將儒學革新改造為孔教,一方面將儒學宗教化,即把孔子這個人物偶像作為教主,以凝聚民族精神,另一方面將儒學政治化,凸顯孔子的改革精神,以便推動其變法。康有為曾於《以孔教為國教配天地議》中說:「欲救人心,美風俗,惟有亟定國教而已;欲定國教,惟有尊孔而已。」

漢文化自古崇尚儒教之說,重要城市均設有文廟,由官方定期祭祀,台灣自不例外。台南被尊稱為「全台首學」之孔子廟擁有完整的規制與格局,由陳永華倡建於明永曆十九年(1665),當時稱為「先師聖廟」,設有國學。明永曆三十七年(清康熙二十二年,1683),清人入台,依《大清會典》,必須於各府及縣治所在地立儒學。清康熙二十三年(1684)重修已經塌毀之先師聖廟,易名先師廟,並設台灣府學於此。自此儒學之數目不斷增加。目前台南孔子廟、彰化孔子廟與台北孔子廟都是台灣重要的古蹟。

清廷領台之後,施琅曾於清康熙二十二年(1683)起,創立西定坊書院,是為有別於儒學的另外一種教育系統之濫觴。清康熙四十三年(1704),原有東安坊義學改建為台灣第一所正式的書院-崇文書院,再加上清廷於雍正十一年(1733),明令各省興建書院後,台灣書院有如雨後春筍,不斷創設,成為有別於儒學的教育系統。截至日治之前,全台灣一共設置了六十所書院。乾隆之前,其分佈以台南地區為多,乾隆之後則往各地發展,甚至到了外島的澎湖,這也充份反映了台灣開發的歷程。目前尚存書院中,鳳山鳳儀書院、南投藍田書院藍、草屯登瀛書院、和美道東書院、集集明新書院、大肚磺溪書院及雲林振文書院都已列為古蹟。

「儒教」一詞不必然是指「宗教」,有時只是指「教化規範」,而其「祭祀行為」亦有宗教性格。日治時期台灣山本曾太郎就指出:儒教是否為宗教?目前學者的研究尚無一致的看法;要斷定儒教是否為宗教是不容易輕下結論的。山本曾太郎認為儒教是一種「純然的宗教」。「儒教」是否為宗教的問題之所以為很多人士爭論根源在於「宗教」的定義。一些人支持來自於歐美的以基督教為樣板的「宗教」的定義,由此意義上來説,儒教不是宗教。一些人只是把「宗教」一詞當作中國固有的「教化」來理解,由此説來,毫無疑問,儒教也是一種宗教。台灣社會雖然是各種宗教薈集之所在,然而還是以閩粵族群的儒教、道教、佛教,及揉和三教的民間信仰等這些傳統宗教最為凸顯。信徒遍及臺灣主流人群的媽祖廟有被歸入儒教,但實則是以儒家思想為基礎並融入了道教乃至佛教色彩的民間信仰。台灣日治時期的宗教分類曾將「人格神」的信仰畫入儒教,因此媽祖信仰亦屬儒教,儒教成為台灣最大的宗教,戰後則將人格神信仰歸類為道教或台灣民間信仰,有時亦不承認儒教為宗教,現時有組織的儒教如中國儒教會、中華聖教總會等,則承認為宗教團體。

伍、結論

在這個充滿變數、繁雜、紊亂的世界,充斥著資訊、科技的現代,人不管處在怎麼樣的境遇,順境或逆境,都能夠安然自在,這叫做隨遇而安。人不管擔任任何工作崗位,高階或低階,都能夠盡職負責,這叫做素位而行。人生最可貴的就是這八個字一一隨遇而安,素位而行。用心學習儒家儒學都能夠達到這樣的境界,首先要瞭解自己的角色,以及這個角色應該負起的職責是甚麼?

平心靜氣重新學習用大腦思考,因為能引導世人由真誠出發,讓人生達到圓滿的境界,唯有儒教中孔子的智慧哲思。孔子生活儒學的智慧為何呢?就是真誠。如果將真誠發揮到極致,則最高意境可表現在「老而安之,朋友信之,少者懷之」這個理想上。更可貴的是儒家思想在許多方面都能夠和現代的生活哲學配合,從儒學思想中,明白學與思的並重,當面對富貴和挑戰時,懂得如何去取捨,如何交朋友進而分辨損友與益友。學了儒家思想後,了解整體的基本概念,感受到孔子的超時代,儒家是一套完整的思想系統,且讓我們以儒教為「經」,以生活為「緯」,學習用孔子的生活智慧擺渡人生,將使你的人生從容如行雲流水。做為一個孔子追隨者,會以擁有儒家傳統為傲。

 

參考文獻

一、專書

1、大學、中庸、論語、孟子。

2、鄭志明:(儒學的現世性與宗教性)<嘉義:南華管理學院,1998年>

3、陳昭瑛:(台灣儒學)(儒學在台灣的移植與發展)<台北:正中書局2000年>

4、潘朝陽:(明清台灣儒學論)<2001年>、(台灣儒學的傳統與現代)2008年

5、傅佩榮:(孔子的生活智慧)<台北:洪建全教育文化基金會2005年>

二、期刊論文

1、曾昭旭,(論現代生活之本質即儒學之本質)台灣儒學與現代生活國際學術研討會論文集,2000年

2、台灣儒學研究與書院發展

3、北市教大儒學中:新儒學研究論叢

4、成大:1、2、3屆,(台灣儒學國際學術研討會1997、1999、2002)

5、康有為《以孔教為國教配天地議》