儒家倫理對當下人生活方式的啟示 - 姬可周

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儒家倫理對當下人生活方式的啟示
——以《論語•鄉黨》為例

姬可周

 

作者簡介:姬可周(1980—)男,陝西耀州人,海南華潤石梅灣旅遊開發有限公司職員,碩士研究生,陝西三秦文化研究會會員。曾任延安大學第五屆研究生會主席、政法學院首屆研究生會主席。發表《論延安精神與社會主義核心價值體系建設》 《論禪宗思想對構建和諧社會的意義》《論舜文化對構建和諧社會的價值》《論于右任的鄉情》 《道家生命倫理思想及其現代價值》 《戲曲藝術進校園要突出文化特色》 《論儒家生態倫理思想對生態文化建設的啟示》 《中國倫理審查制度與中國醫學倫理學:過去•現在•未來》等學術論文10多篇,研究方向:文化哲學  中國傳統文化研究。

摘要:儒家倫理包括了中國人衣食住行的方方面面,日用常行中蘊涵著豐富的倫理內容,古代儒家通過衣食住行的日用常行方式,培養人的成長,塑造人的人格,從而實現君子人格、行為、風度等等,最終則希冀通過君子的培養而達到治世的目的。當下社會面臨諸多對人性本真倫理規範的挑戰,造成這種現象的原因很複雜,但從儒家倫理的角度講,最為嚴重的就是缺失了對“君子”“聖人”的培養過程,而這種教育不只是學校能夠完成,更多的需要社會、家庭和個人內心的修煉而成,為此,研究中國古代倫理,對當下社會的社會病醫治頗為有益,這也符合中國傳統對仁人志士的培養目的和當下社會傳統文化復興、繁榮的需要。

關鍵字:儒家 日用常行、倫理、價值、當今社會

 

儒家倫理思想內容豐富,內涵深厚,被各專業背景的學者從不同的角度做過多種解讀,本文擬就儒家倫理之日用常行為切入點,研究其對當下人生活方式的啟示和影響,以求管中窺豹。

一、儒家對飲食的要求

《論語•鄉黨》篇講“食不厭精,膾不厭細。食噎而謁,魚餒而肉敗,不食。色惡,不食。失飪,不食。不時,不食。割不正,不食。不得其醬,不食。肉雖多,不使勝食氣。惟酒無量,不及亂。沽酒市脯不食。不撤薑食。不多食。”“祭於公,不宿肉。祭肉,不出三日,出三日,不食之矣。” “雖疏食菜羹瓜祭,必齊如也。”

釋義為:吃飯時,不能因為飯米精便多吃。食肉時,不可因為膾細便多食。飯食因濕潮而變味,魚爛了,肉腐了,都不能食用。飯食,尤其是菜肴和肉類的顏色發生了變化,也不可以食用。味變了,則更不能食用。煮的生熟失度,火候不到位,即要麼煮過了,要麼半生不熟,也不主張食用。食物還沒有到它的成熟期,就提前採摘了吃,也是不主張食用。割肉時,沒有按照肉本身的紋理去割,按照禮儀,也不主張食用。調味品的搭配不合適,也不吃。案幾上肉品雖多,但不主張肉的分量超過五穀雜糧。對於飲酒的態度則是,不刻意限制,但以不喝醉為原則。新釀的酒放置的時間過短,外面街市上賣的肉脯,都不吃。吃完了,薑碟仍留著不撤,但亦不多吃。若赴公家助祭,所得祭肉不過夜,便分送于朋友和下人。自己家裡的祭肉,不出三天,也必吃完分完,過了三天,便不吃。這就是儒家孔子所宣導的“八不食”原則。“雖疏食菜羹瓜祭,必齊如也。”則指的是即使是粗茶淡飯,簡單的菜湯、瓜類,吃飯前也要祭祀,而且必其貌肅恭,有敬意,而後才可以進食。

二、儒家對服飾的要求

《論語•鄉黨》篇講“君子不以紺緅飾,紅紫不以為褻服。當暑,袗絺綌,必表而出之。緇衣,羔裘;素衣,麑裘;黃衣,狐裘。褻裘長,短右袂。必有寢衣,長一身有半。狐貉之厚以居。去喪,無所不佩。非帷裳,必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月,必服而朝。”

釋義為:君子穿戴服飾,不用紺色、緅色的布料來做衣服的邊飾,紅色和紫色的布料不用來做平時穿的衣服。暑天時,細葛布、粗葛布做的單衣,一定要穿在身上才出去。平時,穿黑色衣服時,搭配黑色的羔皮衣,穿白衣服時,搭配白色的麑皮衣,穿黃色的衣服時,搭配黃色的狐皮衣。平時在家穿的皮衣長,右邊的衣袖短一些。睡覺時一定有睡衣,長度為自己身體的一身半。用狐貉的厚毛皮做成坐墊。喪期結束,沒有什麼不能佩戴的。不是朝祭的衣服,一定經過剪裁。黑色的羔皮衣和黑色的帽子,則不可以用來弔喪。每月初一,一定穿著朝服去上朝。

三、儒家對起居的要求

《論語•鄉黨》篇講“齊,必有明衣,布。齊必變食,居必遷坐。”“食不語,寢不言”“寢不屍,居不容。”“疾,君視之,東首,加朝服,拖紳。”

釋義為:遇齋戒期時,必需有特備的浴衣,用棉布做成。齋戒期間必須改變自己的日常飲食習慣,同時最重要的則是要搬出“燕居”,也就是夫妻要分居,不能行房事。在古代祭祀前,參加祭祀的人,尤其是主祭,一定要沐浴更衣,不飲酒,不吃葷,以表示誠敬。而上層人物平常和妻室居於“燕寢”。齋戒之時則居於“外寢”(也叫“正寢”),和妻妾不同房。“食不語,寢不言”則是指,吃飯和睡覺時不說話。“寢不屍,居不容”則是指,睡覺時,不得四體舒展像死人一樣。孔子生病臥床,國君前來看望,孔子由原來的背面窗戶下,遷至南面窗戶下,可以使君在南面窗戶裡看到自己;因為臥病在床,無法穿戴朝服及大帶面君,又不敢不衣朝服見君,故只好加蓋朝服於身上,又加大帶在衣服之上,這是古代君臣之禮。

四、儒家對出行的要求

《論語•鄉黨》篇講“見齊衰者,雖狎,必變。見冕者與瞽者,雖褻,必以貌。凶服者式之。式負版者。有盛饌,必變色而作。迅雷風烈必變。”“升車,必正立,執綏。車中,不內顧,不疾言,不親指。”

釋義為:見到有身穿喪服的人,即使互不相識,也會表現出同情和哀悼的樣子;見到穿喪服的人,穿著祭祀禮服的人和盲人時,即使他們年輕,也一定要站起來。從他們面前經過時,一定要快步走過。在乘車時遇見穿喪服的人,便俯伏在車前橫木上(以示同情)。遇見背負國家圖籍的人,也這樣做(以示敬意)。(作客時,)如果

有豐盛的筵席,就神色一變,並站起來致謝。遇見迅雷大風,一定要改變神色(以示對上天的敬畏)。上車時,一定先直立站好,然後拉著扶手帶上車。在車上,不回頭,不高聲說話,不用自己的手指指點點。

五、儒家日用常行對現代人生活的啟示

(一)尊禮重教

孔子所生活的時代,是禮樂崩潰的時代,孔子說:“吾從周”。為此,孔子刪定六經,恢復禮制,希望人們都能夠回到上古時代聖賢雲集的社會時代。為此,孔子在《論語•鄉黨》中所提出衣、食、住、行各項應該遵循的原則,都是教導人們能夠做到克己復禮,使自己成為君子,從而使這種上古時代的禮儀得到更好的延續。

教育後人也同樣成為孔子宣導古禮的重要原因,孔子強調:“文質彬彬,然後君子”,其所包含的內容的是指禮的本質要和人所展現出來的外在的表現相符合,使內外兼修,兼備而平衡,無過而無不及,做到中庸之道。古之聖賢為後人做出了楷模,如上古“五帝”順天而治,澤被宇內,使當時的人們都自覺信仰尊奉大道,天下清平而祥和;孔子注重修德,一生矢志不渝地弘揚道義,其目的很明顯,就是希望人們能夠尊禮而成為聖人仁者。

孔子不斷的讚揚上古時期的禮儀制度,並且身體力行,不遺餘力地踐行和推廣。很明顯,他是希望古代的禮樂制度成為人類社會發展的原則,成為駕馭社會發展的動力,這樣才能更好地面對社會制度變革所帶來的隱痛。孔子給予他所生活的時代,提出這樣的一種診治措施,是符合當時社會現實,也是具有很強烈的現實意義,無奈當時很多君主都不願意採納,以至於孔子只能著書立說,以表達自己的意願和目的。

《論語•鄉黨》中所描述的,儒家有關衣食住行的各項原則,對於當今社會也是恰逢其時,當下中國社會正處在一個複雜的社會轉型期,人們的社會思維方式發生了很大變化,甚至是一種茫然所措,面對此所表現出的金錢為上,權力為上,成為社會顯性的因數,甚至在很大程度上,成為主流;為此,產生了很多負面的現象,表現為,當人們在面對權力和金錢時,幾乎像發了瘋一樣的去追求,而在面對無論是古代的禮儀制度,還是僅存的倫理道德“原則”時,卻是冷漠和不予理睬。好在,對於古代的好的禮儀制度,還是有一些個別家庭能夠在小範圍內,以家庭教育的方式在傳承,很遺憾,這對於一個社會的發展,力量微乎其微。

在一些民風淳樸的地方,依然保留著古代儒家對社會行為規範的禮儀制度,在雲南的一些少數民族,在中國一些偏遠的山區社會,“鄉約”依然有著重要的作用,成為人們無形的道德之約,通過此來言傳身教,影響身邊的人和處理事務的原則,對於一些家長里短的問題,都會通過“鄉約”給予很好的規範。相反,在一些大城市,連一些基本的人倫禮儀都喪失殆盡,面對社會的弊病,人人束之高閣,甚至是漠視。為此,一方面需要我們從教育著手,一面面,需要整個社會的大力宣導,從點滴做起,從人們生活中的言行舉止給予一定的道德規範,才能更好地規範人們,用高尚的倫理規範人。

(二)中庸和諧

中庸思想是儒家思想的一個重要範疇,是儒家學說和中華文化的核心。胡適認為,“中庸的哲學,可說是一般中國人的宗教”。孔子通過對儒家吃、穿、住、行等各方面的梳理歸置和提倡,希望能夠形成傳播儒家發展理念的傳播團隊,使處處呈現出中庸和諧場景。

然而今天,我們身邊的人並不一定知道中庸和諧的意思,中即不偏,是客觀、全面、科學的方法;庸,即平常。中庸,可解成“以中之法做最平常法用之於萬物”之義。中庸就是一種方法。《中庸》講“喜怒哀樂之未發,謂之中,發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之達道也,致中和,天下位焉,萬物育焉”。發,即為性情寓於內,無所偏倚,故謂之中發而皆中節,即為恰到好處,無不足,無過激,故謂之和。由此可見,中庸是事物實現和諧狀態的途徑,也是目的。脫離了中庸,就是違背了客觀規律,自然無法實現和諧的狀態。

《禮記•中庸》中說:“致中和,天地位焉,萬物育焉”,重視人與天地自然的和諧;《詩經•旱麓》中描寫萬物生機勃勃的樣子說:“鳶飛戾天,魚躍於淵”,使人感到萬象更新、生生不息的力量;北宋的張載說:“乾稱父,坤稱母”、“民吾同胞;物吾與也”,提出以天地為父母,要“體天地而仁民愛物”;北宋的周敦頤說到內聖外王之道:“古者聖王制禮法,修教化,三綱正,九疇敘,百姓大和,萬物鹹若”。中國古代思想家認為,“生”(創造生命)就是“仁”,是善,因此無論文學藝術或其他藝術,都強調表現天地萬物的“生機”和“生意”, 歌頌天地一體和諧之美和上天好生之德。

孔子在《論語•鄉黨》中從衣、食、住、行等生活的各個方面所展現出的思想,就是希望通過普通人和君子一言一行,一舉一動,由外而內地宣導踐行,而達到影響人性的內心世界,從而實現中庸和諧的目的,並且將這樣一種生活觀傳播到所到之處,用在面對問題的處理上。我們無法回避的是,現代社會人的生活狀態發生了很大的變化,人們開始忙碌於自己的事業,而忘記了或者說是遺忘了對道德倫理的關切,出現了一些和我們人類本性、身份、社會發展不協調的社會現象,有人歸之為道德倫理的淪喪,有人歸之為金錢的誘惑,還有其他,但歸結為一點就是,人們自己的“本性的消失”。才會出現各種的矛盾和不和諧,生活狀態的失衡,給自己造成身心的傷害,治療此問題的良藥就是中國古代儒家所宣導的日用常行,從具體的小事出發,用合禮的禮儀規範自己的一言一行、一舉一動,從而實現對中庸和諧思想的追慕。

中庸和諧理論是科學的,從科學理論將,就是指在尊重客觀的基礎上,正確處理主次矛盾或矛盾主次方面之間關係,從而實現和諧。面對當下人們生活的方式和態度,在面對挫折時的處理方法等,都需要用一顆平常的心態去面對,用自己的強大的內心知識去處理,讓自己建立起健康的心智,與內心和諧相處,與自然和諧相處,與身邊的人和諧相處,共同生活在一個和諧的社會裡。

(三)仁民愛物

仁愛思想是儒家文化的核心觀念,提出仁者能渾然與天地萬物為一體,成就君子人格。《易傳》中說:“天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物”,“天行健”與“地勢坤”均為天地之道,天地之道的根本精神在於“無私”。君子為人之典範,應效法、順應天地之道。其大意是天體運行體現剛健精神,君子應自強不息地盡自己的責任;君子的胸懷像大地一樣寬廣,德行像大地一樣深厚,所以能滋長萬物,承載萬物,包容萬物,使萬物都能夠欣欣向榮。

孔子將“仁”與“命”相提並論,即提升到天命、天道的高度。孔子說:“天生德於予”(《述而》)、“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何”(《佾》),認為人處世立身,做任何事情當以仁為依據和前提。樊遲問仁,孔子說“愛人”;顏淵問仁,孔子說“克己復禮為仁”;孔子還講“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人”、“出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人”,意即自己想要的,也要幫助別人實現,出門見到誰都很恭敬,好像迎接貴賓那樣,就是說對於社會上所有人都很尊重。孔子這裡講到做事要嚴肅認真,寬以待人,講誠信,善待而不傷害他人。

就孔子當時所生活的社會現實而言,健康正確的生活方式,不僅需要發展經濟,農、桑、家畜並養,而且要“謹庠序之教”,即發展教育事業,使子弟懂得孝悌之義,從而能夠尊老養老。樹桑以養蠶,要盡力而為之,但首先要供養五十歲以上的老人,因為“五十非帛不暖”,這是合乎養生道理的。養畜以食肉,不僅要盡力而為之,還要照顧到家畜的生長情況,所謂“無失其時”,就是不到一定年限,不能隨便殺而食之,不能吃小雞、小狗、小豬,還要考慮到家畜的繁殖等問題,,不能“今日有酒今日醉”。《淮南子-主術訓》說:“魚不得長尺不得取,不期年不得食。”這是古代很普遍的看法,也是人們普遍遵守的規則,不管是不是以法律的形式被確定下來,實際上是人人必須遵守的道德法、習慣法。這裡不僅要考慮到人的需要,還要考慮到家畜自身的生命需要。

《論語•鄉黨》中所提到的有關衣、食、住、行各方面的遵循原則,我們不難看出其中所講到的仁心,孔子講“不時,不食”,不是指不到吃飯的時間不吃飯,而是指“五穀不成,果實未熟之類,這些都會形成‘傷人’的結果,所以,不食。”從這一點出發,我們可以看到孔子所宣導和教導人人,應該遵循一種原則,那就是人類要過一種有節制的生活,既要滿足基本的生活需要,又不能要求過多,以滿足無窮無盡的欲望。人所有的一切活動,都應該是在尊重自然規律的基礎之上,而不是駕馭自然,征服自然,應該和自然萬物和諧共生,用一顆仁愛之心面對我們生活的世界,萬事萬物。這樣自然也不會虧待於人,會相應給人以回報,如此,也是儒家所宣導的“使民以時,順天時,應地利,自然之本與,人不至於傷生”。

(四)修身治世

中國儒家思想,是以“修身、齊家、治國、平天下”為根本宗旨和目標,很顯然,在21世紀國際化程度越來越深的時候,用儒家思想來“齊家、治國、平天下”,幾乎是不可能了。但是,儒家最初的修身宗旨,在當今還是有很大作用的。正如《大學》之中所說“壹是皆以修身為本”。“修身”是儒家的基礎目標,也是在當今社會,最有活力和可能性的一個目標。儒家修身思想和心靈感悟,與當下所流行之心靈雞湯式的觀念,在根本上是沒有差異,萬法規一,殊途同歸。儒家修身思想,一樣具有撫慰心靈的功能。

修身,是回到儒家思想的本源和初始。“儒家修身”很簡單,操作性也非常強,沒有繁複的程式和儀式,更沒有玄妙的思想和神秘的內涵。一切都是以人為本,簡單易學,指導性也強。內容不多,方式各異,但都有一個統一的原則,那就是“推己及人”,儒家所提倡的“己欲立而力人,己欲達而達人”的“忠恕”原則,就是人人都先從自身做起,從自己的身邊人和事做起,然後再由自己而別人,由別人而其他人,如此形成良性的迴圈就可以實現人和人之間人性的提升,最終達到人人都實現修身的目的,同時進一步則可以實現修心的結果。

儒家所宣導的修身原則都很簡單,更多的是強調人要“克己”,從自身出發,即系自身之苦修鍛煉,以備擔當未來的艱巨任務——治世天下,成長的過程中則要受盡磨難,言行上至誠大公,有人無我,成為萬民尊敬仰慕的楷模。在經過苦難的磨練歷程之後,這個人應該具備一般人不能具備的品質,諸如勤勞、智慧、勇敢、無私、純樸、節儉、善良、富有同情心等,從而肩負起治理國家和天下的重任。

《論語•鄉黨》中,儒家強調要從日常生活的衣、食、住、行各方面予以修煉,遵循自然規律,從小事做起,做一個能夠擔當起大任的君子,成為引導社會向善、向前發展的動力。所以,德在儒家的思想中就顯得尤為重要,而德的修煉過沖又貫穿于整個成長過程,貫穿於生活的全部。所以,在修煉治世之學的基礎上,要關乎社會現實,關注生活規律,而此目標的實現,又必須通過 “仁禮合一”的架構來解決,並最終達到“內聖外王”的目標,才能堪當社會的大任,成為治世的有為君王。對於現代人來講,只有如此的修煉過程,也才能建立起自己對大寫人的認識,成為對家庭、社會有用的人才,至少在人格上,會成為令人尊重和“自立”的人。

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