为什么说中华文化的本根就是孔孟之道?- 陆声俊

列印
PDF

为什么说中华文化的本根就是孔孟之道?

陆声俊-www.rxdjt.cn

 

答:第一百题答疑最后回答的这个问题,就是对中华文化进行整体阐述,从而透视其骨架,并结合现实,帮助解决问题。这是本绝学智库的答疑目的,旨在重续我祖宗文化的道统文脉,意识形态,道德灵魂。我当然知道这一道义责任的份量,当今时代,面对所谓现代化的高度文明,事实上是面对物欲横流而没法节制的高度膨胀及愚昧,从而进行启蒙,讲清自然的人文道理,舍我其谁?孔孟之道是什么?中华文化是什么?还得从《易》说起。

《易》是中华文化的源头,这个文化的源头是讲生生之道的。八卦的成文,事实上是一部工具书。什么工具书?是人的思想正确活动的工具书,是万古祖先的生活经验书。是生命演绎的流程图。而把《易》变为中华文化的道统,把生生概括为“形而上者谓之道”,然后对道定义,从而进行修道教育,则是由孔子诠释开来的。于是,后人便知孔孟之道就是天地自然──至高无上的生生之道。

这生生之道是专讲生命的由来,人性之天然的,社会之和谐的。

因此,对此生生之道的同义解释,最早把“道”叫做没法用语言解释的──自然的──无中生有之“无”。因为“道可道,非常道”,这是老子释道的原话,《道德经》的开篇。那么“常道”是什么?它叫“无”,也叫“无为”,也叫“无极”,也叫“太极”。此“无”“无为”“无极”“太极”便是这宇宙时空之所以存在的──生生“道体”所在。因此,对道体如何表达最好理解──最好懂呢?无非只有生生之义最好懂。所以,孔子说“生生之谓易”,《易》者,变化之道也,生生的法门也。

此生生的法门该怎么打开?原来,它是从“太极”那里打开来,所以,孔子又进一步解释说:“《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”。这就是孔子讲的生生之道的生生法门,也叫“吾道一以贯之”的“一”贯之道。

原来,这生生的法门就在太极所生的阴阳两仪的演化之间。这两仪的演化便把宇宙时空生出来。

但这种宇宙产生论是情理的,它不是物理的;是有机的,它不是无机的;是生命的,它不是非生命的。所以,它绝不光只以物为对象、只讲无机的黑洞大爆炸,光热的辐射高能力学效应,同时产生时间与空间。因为,此种光只会以物理为对象的时空哲学,因其只有“唯物”的片面的功利短视,所以根本不符自然的道理本身。这又是为什么呢?因为,人们只要问一问黑洞内的物理是什么?光热辐射为时空,而辐射以外的世界是什么呢?高科技的丛林文化,即西洋哲学,它们早已走入死胡同,永世回答不了,根本不能自圆其说。然而,中华文化的时空哲学,就只论阴阳两仪的演化,万物的旺相休囚,情理的“原始反终”。这都是从无到有,再从有到无的生命现象,非常高明,与自然的时空整体同步。因此也叫天人合一。

此阴阳两仪的演化就是道。因为,它是一切自然之所以生生的原因,也就是自然生生的不二法门。

于是,孔子把这至高无上的生生之道又从其功用上进行诸多方面的切入解释,一、政治上讲“道心”“人心(物欲)”,“允执其中(执两用中)”,阴阳平衡。二、经济上讲“德本”“财末”,散财聚民,阴阳和谐。三、军事上讲奇偶相应,“以人治人(即以其人之道,还治其人之身)”,阴阳互根。四、社会生活上讲,“孝悌也者,其为仁(人)之本欤”,是以“人有亲爱之心,五常之性(仁义礼知信)”。五,信仰安顿上讲,“慎终追远,民德归厚”,故国人视宗庙社稷为上帝,辱莫大于挖祖坟,哀莫大于丧考妣。六,自然秩序上讲,天地国亲师,“天下之本在国,国之本在家,家之本在身”,尊师而重道。

而这一切都是经过人的社会活动用心性的“内省”获得地良知,亦即从“格物致知”得到的真理。什么是“格物致知”?格是格斗的意思,物是物欲的意思,即与危害心性健康的物欲格斗所获知。一切从心性出发,以“反身”“反省”而悟道。即从反观生命的由来想命理。今天把这叫认识论,方法论。传统文化的语境把这叫认知进路。这一系统的认知进路,自孔子始,几千年来被提炼为十三个字,简称定、静、安、虑、得;格、致、诚、正;修、齐、治、平。

这一认知进路,到今天为止,依然是中华五十六个民族沉淀在血脉中的意识形态,只有遇上512汶川大地震这样的大灾难,逐物逐利的党文化才肯暂时放弃其斗争哲学的邪教舆论,再把这块被人为沉淀的血脉搅动一下,从而激活这固有的意识形态,以凝聚整个民族的人性力量为我所用。

什么是定静安虑得?什么是格致诚正?什么是修齐治平?跟斗争哲学完全相反,孔子把其原理阐明在《礼记。大学》之中:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。古之欲明明德于天下者,先治其国,欲治其国者,先齐其家,欲齐其家者,先修其身,欲修其身者,先正其心,欲正其心者,先诚其意,欲诚其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱,而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。”

这段话需要解释的有几个关键词,什么是“明明德”?前一“明”字为动词,后一“明”字为名词,主谓清晰。“明德”就是日月光明之德。“明明德”亦即明白阴阳造化之德,生生之道也。什么是“亲民”?亲民即“爱人”,亦即亲善众民之意,做人要“仁者爱人”,以人为本,就是这个本义。而把亲民作新民解是朱熹的杜撰,不符孔孟之道。什么是“格物”?格是格除的意思,格斗的意思,物是财物的意思,物欲的意思。“格物致知”就是格除物欲对心性的障蔽,或者说通过内省,格斗物欲之贪,知道生带不来,死带不去,只有仁爱功德能万世永存,从而让心智达到透明的意思。而不是说把物拿来进行解剖分析,明白其中的物理,借此从中获利。这是朱熹错误的理学解读。此种错误的理学解读是有问题的,它将直接导致意识形态的逐物逐欲倾向,跟孔孟之道的推己及人,明心见性恰好相反。

当初这样解读,跟现代西洋哲学的辩证唯物主义,其实是一样的工具理性逻辑,有其短视的、“半边理由”的功利作用。所以程朱理学并非人性天然的孔孟之道,它把宋后的儒学直接引入了歧途,导致“君要臣死,臣不得不死,父要子亡,子不得不亡”,“饿死事小,失节事大”等一系列违背人性的理学成立。致使“五四”“文革”爆发,从而使孔孟之道为没有人权的假封建社会──实专制政权背黑锅。所以,从上述几个关键词的正确解读和提示来看,对今后修复中华文化的道统非常重要。

以上大学之道就是中华文化,亦即孔孟之道非常系统的认知进路,当然你也可以用丛林文化的语境说,这是孔孟之道比现代科学──科学亿万倍的“认识论”“方法论”。这就是我全部文化的道统内容。因此说,道统文化是讲道礼(理)的文化,是礼义之邦的依据。

有了这些道统内容,于是,社会人生,政有政道,器有器道,商有商道,医有医道……,一句话,各行各业,士农工商各有其道,各行其道,全部是阴阳和谐之道,湿热均衡之道,自然生生之道。道义责任就跟耳朵管听,眼睛管视一样清晰井然。然后进一步演化,乃至为人,父有父道,子有子道,夫有夫道,妻有妻道,一切从自然的生生出发,利生而动,趋吉避凶,趋生避死,先利人物,从而益己。

此种生生之道的仿效,总体又叫乾健坤顺,“天行健,地势坤”,天道薄,地道厚,阳气薄,阴气厚,薄生而厚养,天地之自然。是故阳刚而阴柔,男刚女温柔,天性之自然。如此认道悟道,这才是文化,真正的人类文化。也叫中华文化。所以,中华文化不同于弱肉强食,只知逐物逐欲而“辩证唯物”与禽兽为伍的丛林文化。此种丛林文化也就是当今已然全盘西化的党文化。包括共产党文化,国民党文化,亲民党文化,统属党文化。所有的党文化无一不是邪教,但它必须挂整个民族意识形态的牌子,即挂孔孟之道的道德羊头,才能推销其弱肉强食的奸邪狗肉。这是现代政党文化的一大特点。故社会凝聚力始终是一个沙丘。因为这种凝聚力是靠“小人同而不和”,以政治恐惧力震慑人心,只要赶上天灾人祸,稍微处理不慎,很容易崩盘。

为什么说党文化是邪教呢?是因为,中华文化是道统文化,道统文化是孔孟之道,孔孟之道是生生之道,所以孔子对生生之道进行解释时说“大道之行,天下为公”(《礼记。礼运》)。当年孙文造反,所打旗号就是孔孟生生之道的“天下为公”四个字,从而解读为民生、民主、民权,即所谓三民主义。于是天下义士云从。后来立党,造成党派纷争,由纷争导致引狼入室,日本岛国小夷之邦,几乎蛇吞大象,此立党叛道之灾也。所谓立党,就绝不是替天行道,以有道诛无道,必是人为树敌,党同伐异。所以,结党必定营私,营私必然“窝里斗”,此天道演化之必然。因此,孔子从生生之道出发,为爱护子孙后裔着想,诲人“君子不党”。这是中华文化颠扑不破的道统真理。

然而,什么才能使天下为公呢?只有生生之道,阳光雨露。其生人育物,一视同仁,没有私心。人们可以结社起誓而效仿,这便是人性的社会天良。道统一环扣一环。什么是结社起誓?“社”是祭祀天地神祗的祭坛,人们从四面八方云集到此祭祀为“会”,因此合称“社会”,这就是人类社会的道统由来。以“社会”对天地起誓叫结盟,因此也叫结社,也叫同盟会。所以,这才叫“大道之行,天下为公”。而人的行为只能依道而动,以效天则。这叫“志于道,据于德,依于仁,游于艺”。(《论语。述而》)

立党明明是个营私的东西,可你偏要撒谎号召人民说:立党为公,于是人民跟着你撒谎,从而形成自欺欺人的意识形态。因此,全社会都说假话,学会坑蒙拐骗,尔虞我诈,弱肉强食,使得中华文化的道德伦常彻底崩溃。到如今,胡锦涛治国非常难,难就难在这里。他想构建和谐社会,但治国的理论却是个邪教的东西,既得利益的结党营私集团,不可能主动从意识形态上改邪归正,除非遇上像512汶川地震同样的大灾,他们才肯将教化人的舆论机器,放下斗争哲学,聚焦于人性的天地良知,恻隐之心,同胞亲情,五常之性,以求助于孔孟之道,获取人性的救灾支持和凝聚。

而灾难一过,立马又是国民党杀共产党,共产党杀国民党,全是“煮逗燃豆箕,豆在釜中泣”的舆论教化内容。兄弟阋墙,只为夺利,你叫他胡锦涛如何在这种邪教的党文化基础上去构建和谐社会?这才是一切重大社会病态的全部症结所在。道统文化讲,国家民族就是一个自然生命体,不以道治国,替天行道,必然多病。为往圣继绝学的目的,就是要正确修复人性天善的意识形态,从而把病根摊到桌面上讨论,让全民知道症结,然后给出药到病除的诊治方案。

然而,要用天道,即用孔孟生生之道来充分证明党文化就是邪教,敝人是一介野儒,方敢冒以身殉道之险而启蒙,以求子孙万代之福。可这些道理,胡锦涛作为一国之君的当家人,肯定会深有体会,他又岂能明说?岂敢明说?事实上他自己也没有想清楚各种社会的问题出在哪里?共产党的十七届四中全会已然试探着把毛泽东思想从文件表述中删除,不就是因为他是斗争哲学的邪教鼻祖,比秦始皇更魔王吗?再看全国新闻媒体舖天盖地演红戏,唱红歌,到处毛主席万岁万岁万万岁,仿佛又回到文革时期,逼着习近平跑重庆,下韶山,以求拉拢这个巨大利益集团群体,笼络各路“愤青”的人心。如此内斗内耗,人们究竟要干什么?何必活的如此辛苦?

天下者,天下人之天下,不是毛泽东的遗产,也不他私人开的公司,干吗非要继承他的坏东西,坏习惯。而政权是用来维护天下苍生的,其指导言行的道德准则,为什么就不能朝生生之道去归正,去立法,去效法呢?“君子不党”,“仁者无敌”,这才是道统人性之天然,往圣之绝学。难道非要为贪心敛财弄到天天都在左派想杀右派,右派想杀左派,这样的人生才过瘾?难道真的“与天斗其乐无穷,与地斗其乐无穷,与人斗其乐无穷?”真是邪的出奇!

然而,以党文化的邪教,因党同伐异,操权柄者之党魁,则可以任意指称敌我,这是党的权威依据。所以党文化教人“爹亲娘亲不如党亲”。此一强盗逻辑的前提一旦设定,其意识形态的邪道演化则非常明显,请您依理试想:已知结党就是营私,营私等于自利,所以,人们为了党的利益,换一句话说,事实上是为了自利,当然可以杀死亲爹亲娘,因为爹亲娘亲不如党亲,逻辑清楚,工具理性成立。这是标准的黑格尔《逻辑学》──概念被同一律规定后的选言判断。当年国家主席刘少奇被毛指称为敌,惨死狱中,其罪名的成立,莫过于其子女被骗以党性站队,而伙同造反派对亲娘的坑斗与污秽。这有历史“愤青”蒯大富的造反回忆──如何骗斗王光美,从而替毛整刘家的黑材料为证。正因为党文化是这么样一个邪教的东西,然后才能使社会成员人人自危,必须变成为响应党号召能打砸抢的角斗士,只至自相残杀到死,就像古罗马的角斗场,被征服的奴隶人与人的相残,仅为能操权柄的──作为胜利者的贵族所娱乐。由于党文化就是这么一个恐惧人心的东西,因此,用它扰乱社会,制服一个国家政局的执政精英群体,从而抢夺政权非常容易。从孙文到毛泽东,都是如此过来的。而问题是,抢夺政权你可以无所不用其极,可政权既然抢夺到手,这叫“马上得天下”,而“马上”能治天下吗?干嘛老不改邪归正呢?这道理非常清楚,难道不怕被人即以其人之道,还治其人之身吗?所以,长期坚持斗争哲学,致使历届执政当局者,难道不是每日每时都如坐针毡吗?因此,人们一旦当权,首先捞取好处,然后就想把子女的国籍移入到英美,以防后患,这就是政权始终不能归道的现实人心。

所以,不修道统,是何道理?今天的执政党,干嘛自己老是跟自己过不去?这里只是以中华文化的道统来启蒙,把人生的道理说清楚,并不是要跟现政权过不去,而是要诚恳的帮助和促成现政权的和谐与稳定,这才是整个中华民族之福。因为,每个正直善良之人,能救自己和孩子的唯一方法,也只有重修孔孟生生之道,化党为儒,化党为士一条路。因为,今天的社会,每一个正直善良的人,都早已非党亦党,因为咱们的孩子,咱们的亲属,会争名利的大多都会是党员和干部,难道不是非党亦党吗?难道不该为他们着想,为救救孩子而化党为儒,化党为士吗?化党为儒,化党为士,不过是放弃丛林文化的斗争哲学,重新弘扬祖宗文化的道统,这并不会影响现政权每一个党员和干部的既得利益,可它却能把每个人熏陶成担大道的士阶层,从而为民执政,促成“君子不党”,“仁者无敌”,幸福人生。而最大的好处则是子孙后代,可以万世人性健康而受益。

今天,已然由最高执政当局提出构建和谐社会。和谐社会跟斗争哲学是两种根本相反的治国心态。于是斗争哲学的抵触力量非常庞大。

为此,敝人常常为那些对抗胡温新政的人着想,倘把胡锦涛的位置就把你去做,首先你没有和谐中华民族的神经,就已然非常差劲,你能比他强吗?你能做好吗?只有鬼才信。

然而,今天任何一个想让中华民族重新崛起,中华文化重新复兴起来的人,无不都要重新找回自然人生的生生道理。用孔孟之道重塑我们每个人的道德灵魂,建立起中华民族共同的精神家园。从而加速人的心智启蒙,使斗争哲学的党文化,能够极早自觉地改邪归正,形成牢不可破的生生凝聚力。以求整个国家民族的平安与稳定。

而这一切自然的生生道理,乃是“人需”之道。也就是孔子自称为“儒”,旨在诲人生生的“人需”之道,一个“人”字加个“需”字就是一个“儒”字,因此,孔子讲的生生之道,也叫中华文化的“儒道”,所以“孔教”也叫“儒学”,儒学也叫“孔孟之道”。然而,此种“儒道”、“孔孟之道”、“生生之道”都是同一个本体之指代,等于孔子,名丘,字仲尼,其指孔圣一也。因此,儒道,生生之道被孔子总体称谓阴阳“中和”之道,乾坤“中庸之道”。因为只有“致中和”,才能“天地位焉,万物育焉”。(《中庸》)什么是“致中和”?男欢女爱,心中平和就是致中和,于是子女生焉,道理非常浅显。所以说孔孟之道讲:“中庸之谓德,其至矣乎”。“至矣乎”就是宇宙根本的意思。

由此可见,只有孔孟之道,阐明的才是万年道统中华文化的本根。也只有知道明道之人,人生才能活得心安理得。怎么知道明道呢?“修道之谓教”,一切靠教化。教者,孝之为文也。首先从“孝悌也者,其为仁(人)之本欤”的孝敬教育开始,方能知感恩,然后方可人人亲其亲,长其长,再然后,则天下可太平。如此身教言传,形成文化。这才能知道而明道。天下有道无道,就是以此为象征。因此,文化的道统靠教化。所以,一个“教”字是由一个“孝”字和“文”字所组成。也就是说,人只有有了孝敬之心,才能感天动地知天伦。知天伦就是有文化,“天伦”就是“文”的意思。文同纹,纹指纹路,而纹路的第一本意就是生命的由来之秩序,我们日常生活中经常讲到的纹路一词,都是从这一本义引伸出来的。

于是,孔孟之道又进一步回答,“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离,可离,非道也”。(《中庸》)

从这一段回答中我们又可看出,生生之道无所不在,生生之道无时不在,关键在于人该如何为人,如何顺应?这种顺应就叫认“性”知“命”,因为人“性”就是“天”然的人“命”所在,所以顺乎人性就叫“率性”,此种率性便是道。

怎么率性呢?非常简单,问自己,绝不向外求,因为心之外没有宇宙,没有世界。心即是性,性即是心。心是什么?心是人的情感,心是人的意识流,心是人的思维波,心是人的精神世界,心是能够关照宇宙时空的透视镜。所以说“心如明镜台”,它能反映各种存在。所以说“存在”不能“决定意识”,只有“意识反映存在”,因为意识就是人的心性(注:这是陆声俊以中华文化的本然,亦即以孔孟之道的心性学原理为之定义,因为邪不胜正,以“意识反映存在”这一社会人性的真理定义,可以直接摧毁丛林文化的“存在决定意识”,即能摧毁这一消解中华人文道德──把人的意识形态演变到禽兽不如地步的──斗争哲学的邪教,您可简称这为陆氏定义)。这个自然道理非常清楚,因为心是明镜台,物不能照镜,只有镜能照物。同样的道理,只有明白自己之心,才能立即洞见人性,这叫“反躬自问”,内省内求。怎么明白自己之心,然后立即洞见人性呢?那就问自心,是不是我之所喜,亦必人之所喜?是不是我之所恶,亦必人之所恶?答案是肯定的。既知答案是肯定的,就会从而推己及人,这就是天然的人性,清晰可见。这就叫“明心见性”。所以,为人只有认性率性,方知“己所不欲,勿施于人”,方知待人处世应“临财毋苟得,临难毋苟免”,方知“君子爱财,取之有道”,方知自然为人,应该乐人之所乐,忧人之所忧,急人之所难,救人之所困。方知“爱人”的“仁者无敌”,即没有敌人,只有不爱人的结党营私之徒,不得人心才到处树敌。这就是“明心见性”。由此可见,人能明心见性,世界焉能不和平?

因此说,心性就是世界本身,世界就在我心中。所以孟子说“万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉”,“诚者,天之道也,思诚者,人之道也”,宇宙唯心所现。所以说,世上无难事,只怕有心人,有心办事事必成,就怕心不在焉。所以说,人类全部的文化,其实就是“唯心所识”的文化,即所谓的“唯心主义”,这才是正教,这才是孔孟生生之道。而此种正教跟丛林社会的邪教,也就是党文化教人坏透顶的相互斗争、相互残杀而逐物逐欲的“唯物主义”,尤其是教人念念不忘以物欲争夺──唯利是抢为辩证辩论的“辩证唯物主义”,难道不是正好相反吗?

然而,今天人类社会的全部问题,都出在这个坏透顶的邪教上。因为这个邪教推不出中庸和谐的生生之道,它是只有坑蒙拐骗,尔虞我诈,弱肉强食,资源抢劫,无限占有的欲膨毁生之道,伦常乖舛之道,斗争残杀之道,环境毁灭之道,地震海啸之道,金融危机之道,经济危机之道。

由此可见,要拯救二十一世纪的人性危机,只有修复中华文化的道统,落实孔孟之道,才能有效的幸福人生。而一切现代社会制度的东西,都不过是工具理性的逐欲手段,各种党派利益的纷争工具,解决不了人性危机,只能加重危机。所以,任何人首先都不能指望颠覆现有的社会制度,从而可以解决问题。而解决危机的根本,则在于以万古纯正的道统意识形态,重新教育人性,文化人心,从而逐步改造社会制度,道化社会制度。

什么是道化社会制度?倘以社会制度论,如果说以养生的土地必须人人拥有为天然封建制度的话,那么,则该制度乃是人类社会最文明的生生状态。所以,只有真正的封建制度,土地才能人人私有,皇帝老儿都无权侵犯。繇是大禹之父,亦是一家之长,受封有一个家族的土地,尧让繇代国人管理水利(相当于今天的水利部长),以利天下苍生。繇玩忽职守,未尽道义,他不懂得理会和顺应生生之道,去疏浚河流,引水入海,而是逆天行事,筑坝堵水,致使汛期水泛,坝毁水泄,淹没良田万顷,千里漂尸。因此依道当斩,此乃天诛。于是,虞舜代尧诛繇。繇子大禹因贤受命,子承父业,继续治水。但他顺道而为,凿山为渠,引水入海,跑遍天下,心系道义,三过家门而不入,十年疏浚九州,天下人无不感恩戴德。于是,虞舜把禹作为禅位的国君接班人。

如此一祸一福,一父一子,一个家庭,两种待遇同出虞舜之手。虞舜只有道心,祸福凭道赐取。这才是人类社会的大同文明,正义封建社会制度对给生命以人权的天然保障。父祸不及子孙,君位不传不肖子,每一生民的土地,子嗣万代拥有。这才是人类社会的生生之道。

其他任何社会制度都是罪恶,不符生生之道,尤其是垄断生生资源的资本主义制度和土地被政权垄断的社会主义制度。准确的说,后两种社会制度,远比秦皇汉武以降打封建旗号,行专制之实的假封建社会坏得多。而奴隶社会,在中国没有,跟动物一样所谓的原始社会,乃是丛林文化,斗争哲学物种进化的胡扯。人类自始至终都是人类,不可能有此动物世界。

而中华文化,孔孟之道,则乃人类社会最文明的,最优秀的道统封建社会制度的意识形态。道统封建社会制度,实际上是把养命的土地资源量化到每一生命的家族,让其成员及其子嗣万古共同拥有。从而以家族封疆建土。此种正道的封建文化,意识形态,乃是人类文明的最高境界。

总之,纯正的中华文化的主干就是孔孟之道,孔孟之道就是世界大同的生生之道,让我们为往圣继绝学!彻底与现代愚昧决别。