怎么理解“器”的涵义?- 陆声俊

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怎么理解“器”的涵义?

陆声俊

 

答:“器”是一抽象概念,在中华文化中相当于西方文化的“物质”一词,这一点,学《易》时必须明白。我们已知“物质”一词是现代物欲社会的哲学概念,相对于物质的另一面便是精神。但这一点跟中华文化的义理又完全不同。中华文化讲“器”与“道”的关系,认为这两者都是心性的产物。因此,西洋文化把咱们的心性文化称之为“唯心主义”,在研究老庄哲学时,便说他是“客观唯心主义”,在回答孔孟之道时,便说他是“主观唯心主义”。这是今天祖宗文化之所以被丛林文化颠覆的根本原因。也是全民道德沦陷的根本原因。

在《系辞上传》中孔子说:“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,道、器对应由此而来。从而影响中国人的道德思想几千年。

什么是形而上之道呢?不能被感官直接捕捉,经验直接复制,只能凭心性体悟的形态以上的道理便是道,如春生、夏长、秋收、冬藏(见前7、8两问答疑)。

什么是形而下之器呢?显然,只要是在形态下能被感知的事物统称为器。这不就是物质的统称吗?但又不一样,因为我们的文化比各种洋文化来的高明,也因为器这个抽象概念包含了物质和工具的双重意思。我们可以说器是有形态的物质,但我们不能说有形态的物质就是器。这就如同我们可以说万里之行始于足下,但我们不能说没有足下,已到万里。所以我说中华文化高明,高就高在每一方块文字的制造,它已饱含了先哲们社会经验和人生智慧的结晶。这样的文字内涵,是任何语音文字的语义概念,都不可能包含的。

首先搞清楚了器概念的语义后,我们还必须举一反三的进一步认知:原来器是物质,器更是工具。而工具总是人制造的,它少不了力学的知识和经验。因此,器又是工具理性的简称。中华文化简称工具理性为“器道”,亦叫“器道文明”。所以,西洋文化的一切文明,说到底就是“器道文明”。他们全部的认知特长就一枝独大,那就是“工具理性”。今天称之为科学技术。

然而,中华文化不同,从古至今就有“上知”“下愚”的甑辨。孔子说:“唯上知与下愚不移”。(《论语。阳货》)又说“君子不器”。(《论语。为政》)

什么是“上知”“下愚”呢?这绝不是今天解释的统治阶级聪明,劳动人民愚蠢。如此解释是“五四”“文革”倒孔杜撰的胡说与歪曲。显然,“知”“愚”只能是指人的思想及其理路,只能是纯对认知而言。“上知”是指“形而上”之道,“下愚”是指“形而下”之道。这两条认知之路一上一下,它属于天地自然本身,你根本就没办法将它移换,所以称之谓“不移”。

那么,何为“上知”呢?显然,认形而上之道便是上知。这种上知便是认生命由来的生生之道。认生生之道就该与道同体,从而“明明德,止于至善”。(《大学》)所谓“明德”“至善”就是人不能因自己过度逐欲而毁灭了他人之生,他物之生,从而知道克己与感恩而生存。

何谓“下愚”呢?因工具理性同道德理性──这两种生存观念的思想理路完全不同,故其言行恰好相反。工具理性在认知上,总是只认形而下的逐欲之道,为物欲而竞争,因竞争而斗争,因斗争而战争,因战争而毁灭。这毁灭就是不能改变的──“下愚”的认知理路。所以说丛林竞争,弱肉强食,逐物逐欲的工具理性,其实是毁生的下愚之道。这就是孔圣教诲我们的──亘古不变的──“唯上知与下愚不移”的天理。

中华文化对“道”“器”二字的甑辨,是全部文化的骨髓。所谓“君子不器”就是这么来的。因为再好的器也不过是个工具和玩物,它不能修已安人,化成天下。

为人只有明道修德,才能推己及人,利人利已;才会“已所不欲,勿施于人”。这便才会知道“道、器”者也,执其两端而用中。